Кажется, уже давно все определилось: в современном мире во многих странах существуют светская и религиозная модели образования и воспитания независимо одна от другой, поскольку во многих странах согласно конституциям, Церковь отделена от государства. Однако на самом деле не все так ясно и просто.
Если мы обратимся к истории, то увидим, что в древних цивилизациях не было дифференциации светского и религиозного образования и воспитания. Наоборот, это была единая система подготовки молодежи для будущей деятельности. Идет ли речь о шумерской цивилизации (6–12 тыс. лет до н.э.), древнеегипетской, древнеиндийской и древнекитайской цивилизациях, возникших несколько позже, мы видим, что образование и воспитание в них представляли единое целое, где гармонично сосуществовали различные виды знаний: философские, религиозные, математические, медицинские и т.д. Вместе с тем мы находим там четко поставленные цели: дать молодым людям такие ориентиры и ценности, чтобы они стали достойными гражданами, способными успешно справляться с теми задачами, которые ставит перед ними реальная жизнь.
Достаточно вспомнить учения Сократа, Платона, Аристотеля. Платон в диалогах «Государство» и «Законы» обосновал образовательно-воспитательную систему «пайдейя», согласно которой молодежь должна получать универсальное, глубокое и разностороннее образование и воспитание, чтобы успешно управлять обществом и государством и столь же успешно их при необходимости защищать. Эта универсальная онтологическая образовательно-воспитательная система включала в себя прежде всего учение о безсмертной душе, богах, глубокие философские знания, а также методы физического, умственного и духовного развития. Система дополнялась и совершенствовалась такими выдающимися мыслителями, как Аристотель, Плотин, Филон Александрийский, Климент Александрийский, Василий Великий, Григорий Богослов, Иоанн Златоуст, Григорий Нисский и др.
Естественно, каждая эпоха видоизменяла существовавшие системы образования и воспитания в соответствии с новыми проблемами и задачами, но основные цели и ценности оставались теми же самыми: подготовить молодое поколение к успешному решению основных вопросов материальной и духовной жизни.
Особое внимание уделялось смыслообразующей функции данной системы, направленной не только на решение стоящих и вновь возникающих проблем реальной жизни, но и на ориентацию человека для всестороннего развития безсмертной души, чтобы и после земной жизни человек мог достойно существовать и в потустороннем мире.
Разумеется, в разные времена системы подготовки молодежи для практической и теоретической деятельности были разными.
Известно, что в средние века большое распространение получила система преимущественно религиозного образования и воспитания, которую часто, хотя и не совсем точно, называли схоластической. Эта система отличалась четкостью, ясностью как устного, так и письменного изложения. Но главное ее отличие заключалось в том, что она была сконцентрирована на истолковании текстов Священного Писания и прежде всего текстов Евангелий, то есть текстов учения Самого Иисуса Христа – Царя всех царей, Учителя всех учителей, личного наставника каждого человека, стремящегося следовать по праведному пути. Слово здесь становится главным и основным носителем сакрального смысла: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог». В связи с этим вырабатывались определенные молитвы, проповеди, предполагавшие тщательную, основательную и глубокую работу со словом. Отсюда особое значение придавалось логике, риторике, словесным диспутам, методу pro et contra. Поэтому вряд ли можно согласиться с Гегелем и другими мыслителями, считавшими средние века веками варварства. Скорее наоборот, средние века отличались высочайшей духовностью, развитой культурой при всех издержках, связанных с догматикой.
Неслучайно в недрах средневековой цивилизации зарождаются новые типы учебных заведений – университеты и объединения учащихся и преподавателей, имевшие в основе своей цеховую регламентацию, со своими правами, привилегиями и уставами. Средневековье обусловило и появление так называемой эпохи Возрождения с ее свободомыслием, особой акцентацией на отдельного свободно мыслящего и свободно действующего индивида. Университеты выработали и своеобразную систему преподавания и воспитания. Так, еще Боэций (480–524) разделил сформулированные Марциалом Капеллой семь свободных искусств (грамматика, риторика, диалектика, геометрия, арифметика, астрономия, музыка) на тривиум (грамматика, риторика, диалектика) и квадривиум (геометрия, арифметика, астрономия, музыка), что практически означало гуманитарный и естественно-научный циклы. Возникшие позже университеты – Болонский (XI в.), Парижский (XII–XIII), Оксфордский (XIII), Кембриджский (XIII), университет в Саламанке (XIII) – формируют систему факультетов: младший, или подготовительный, где изучали семь свободных искусств, и старшие: медицинский, юридический, теологический. Нетрудно заметить возрастание роли естественно-научных дисциплин, но в то же время основным факультетом долго оставался теологический, который придавал смысл всему образованию и воспитанию.
Разумеется, развитие европейской цивилизации, промышленные революции требовали включения все новых и новых областей знаний, тесно связанных с прикладными технологическими задачами, что постепенно оттесняло на второй план собственно гуманитарные дисциплины. И тем не менее вопросы духовного образования и воспитания оставались в центре внимания Церкви и общества, поскольку именно они придавали смысл всему научному и социальному прогрессу.
Что касается России, в силу ее специфического исторического развития особое значение в средние века приобретает строительство монастырей, положившее начало духовному становлению Руси, начиная с активной подвижнической деятельности Сергия Радонежского и его учеников и последователей (XIV в.). Монастыри на Руси были центрами духовного образования и воспитания не только молодежи, но и всего народа. Позже в России стали возникать учебные заведения, аналогичные европейским университетам, прежде всего Славяно-греко-латинская академия (1687), первое в России высшее учебное заведение, сыгравшее огромную роль в духовном образовании и воспитании многих поколений; Киево-Могилянская академия (статус академии получила царским указом в 1694 г., указ подтвержден в 1701 г.). Наконец, возникают университеты как таковые. Так, в 1724 г. по инициативе Петра I Сенат принял указ об учреждении Академии наук с университетом и гимназией в Петербурге как единого научно-образовательного комплекса (был закрыт в 1766 г., статус университета возвращен в 1819 г.). В 1755 г. основан Московский университет, первый в России университет классического типа, в 1804 г. создается Казанский университет, второй после Московского университет классического типа, вслед за ним Харьковский университет (1805).
Трудно переоценить роль этих университетов в развитии образования, науки и культуры, а также в воспитании подлинной интеллектуальной элиты российского общества и государства.
Следует особо отметить появление в России высших духовных учебных заведений – академий: Московская духовная академия, выросшая из Славяно-греко-латинской академии, Санкт-Петербургская и Казанская духовные академии (1797), Киевская духовная академия (с 1819 г.; берет начало из Киево-Могилянской академии).
Европейский либерализм, постоянно подтачивавший основы религии и Церкви и, соответственно, духовно-нравственного образования и воспитания, стал широко и быстро распространяться в России. Естественно, Русская Православная Церковь выступала с резкой критикой этого нашествия материализма, атеизма, социализма и революций, но ее усилия не всегда были эффективными. Нередко молодежь, и не только университетская, но и религиозно образованная, подпадали под это губительное влияние. Достаточно вспомнить, что такие религиозные мыслители, как Н.А. Бердяев, С.Н. Булгаков, П.Б. Струве и др., испытали на себе влияние Маркса и марксистской идеологии и некоторое время были сторонниками либерализма революционных идей. А если вспомнить такие имена, как А.И. Герцен, Н.П. Огарев, Н.Г. Чернышевский, будет понятно, какую опасность представлял для России европейский либерализм, нигилизм, социал-демократические, социалистические и коммунистические идеи. К сожалению, активную борьбу против подобных пагубных учений вела в основном Русская Православная Церковь без широкой поддержки интеллигенции, что и привело в конечном счете к Февральской и Октябрьской революциям. Впоследствии, как известно, это обернулось открытым террором в отношении священнослужителей и непримиримой борьбой с любой религиозной верой и православием.
В настоящее время, когда Россия переживает весьма нелегкие времена, когда она перешла на так называемую Болонскую систему образования, наша интеллигенция, ученые, инженеры, деятели культуры и особенно молодые поколения ощущают острую нехватку подлинно духовного образования и воспитания. Всем известно, что можно быть хорошим ученым, инженером, врачом, преподавателем, юристом, но если эти люди не получили богословского образования, их деятельность часто теряет всякий смысл. Если жизнь и деятельность человека не освящена высшими духовными ценностями, ему трудно найти правильные ориентиры и следовать по праведному пути. Это относится не только к тем, кто стремится стать глубоко верующим человеком и посвятить свою жизнь служению Богу, но и к тем, кто придерживается других взглядов, вплоть до атеистических.
Это особенно остро чувствуется в настоящее время, когда мы пользуемся основными параметрами и критериями оценки образования, предложенными Болонским процессом, поскольку эта система носит чисто формальный характер, без учета веками вырабатывавшихся традиций, методов, приемов и способов духовного образования и воспитания. И хотя некоторые представители нашего общества отмечают позитивные моменты Болонской системы (взаимное признание дипломов, возможность получения выпускниками высших духовных заведений дипломов государственного образца, облегчение обмена студентами, проведения совместных исследований в различных областях, получения грантов и т.д.), тем не менее мы должны придерживаться отечественных традиций духовного образования и воспитания, выработанных в России на протяжении всего ее существования. К сожалению, приходится признать, что за время, прошедшее с момента присоединения России к Болонскому процессу, наше образование (начальное, среднее, высшее) заметно деградировало и продолжает деградировать.
В связи с этим последние годы ставился вопрос о введении в средних и высших учебных заведениях преподавания предмета Основ православной культуры. Кое-где это уже осуществляется, что очень хорошо, но, на мой взгляд, вовсе не достаточно.
Только один небольшой пример. Все европейское искусство основано на библейских сюжетах; человеку, незнакомому с Библией, это искусство мало что говорит или просто зачастую непонятно. Но это лишь часть проблемы, а сущность ее в том, чтобы с детских лет человек постигал божественную премудрость, содержание Евангельских заповедей, важность страха Божиего для духовного становления, понимание развития мировых процессов в соответствии с Божиим Промыслом и, может быть, самое простое, что вся жизнь и деятельность человека должны быть основаны на великом чувстве любви к Богу и человеку, ибо, как говорил апостол Павел, все прейдет, а любовь останется, останется навсегда и навеки и совершенно необходимо, чтобы образование и воспитание основывалось на высших ценностях: Истине, Добре, Красоте, Милосердии, Любви. Это то, чего так недостает современному человеку и всему человечеству в эпоху технократической цивилизации, когда все, что создается холодным разумом, без участия души и сердца, в конечном счете оборачивается против Самого Творца.
Следует помнить древнюю мудрость: человек должен получить такое образование и воспитание, которое помогло бы ему избежать зломыслия, злословия и злодеяний, и жить так, чтобы нести людям благую мысль, благое слово и благое дело.
Константин Долгов
Справка
Константин Михайлович Долгов – заслуженный деятель науки РФ, профессор, доктор философских наук