Несколько лет назад среди школьников старших классов устроили опрос. Их спрашивали: являетесь ли вы верующими или нет? Утвердительно ответили, назвав себя верующими, 65% опрошенных. Тогда им задали второй вопрос: православные вы или нет? Православными себя назвали 85%. Оказалось: православных больше, чем верующих.
И эта закономерность подтверждается не только среди школьников. 85% населения страны называют себя православными, воцерковленными из них являются меньше 7%. Большинство из тех, кто не воцерковлен, готовы даже отстаивать свое право называться православными, перечисляя при этом тысячу причин, почему они в церковь не ходят. Но если они вне опыта Церкви, они даже не способны понять смысл существования той общности, к которой они себя причисляют.
Прежде чем говорить о цивилизационной миссии Церкви, надо разобраться в том, что мы понимаем под словом «цивилизация». Есть два толкования этого понятия. Первое широко тиражируют в политике: здесь цивилизация приравнивается к некой стадии, на которой находится то или иное общество. Если по каким-то позициям один этнос опережает другой, его называют более цивилизованным. Как правило, при этом навязываются какие-то внешние параметры оценки, такие как уровень комфортности или развитие технологии, которые к смыслу существования этноса никакого отношения не имеют. Неслучайно в развитых странах уровень самоубийств значительно выше: в погоне за материальными благами люди теряют смысл жизни.
Однако есть второе толкование понятия «цивилизация», связанное как раз с формированием и жизнью личности как осуществлением смысла. Здесь цивилизация рассматривается как культурно-исторический тип. Такое понятие ввел в научный обиход русский философ Николай Яковлевич Данилевский. Он отмечал, что все человечество исторически разделено на определенные сообщества, которые формируются даже не внутри территориально-государственных границ, но по принадлежности к культурно-историческим типам.
В основе культурно-исторических типов – религиозные представления народа, позволяющие всем его представителям отличать добро от зла. Данилевский подчеркивал, что общество жизнеспособно только тогда, когда эти представления являются общими, но при этом они не могут быть продуктами человеческих измышлений. Для христианской цивилизации эти краеугольные понятия усваиваются народом через Божественное Откровение, запечатленное прежде всего в Священном Писании.
Каждый культурно-исторический тип, порожденный религией, формирует традицию – собственную культуру, государственность, быт, уклад, экономику. При этом именно религия – генетический код всей этой многосложной традиции. В рамках традиции воспитывается определенный тип личности. Русский, немец, узбек, француз, китаец отличаются не только разрезом глаз. У них все разное: мироощущение, мышление, поведение, отношение к Богу и миру. Потому что каждый воспитан в своей традиции.
Традиция не есть нечто застывшее и архаичное. Традиция – это условия, в которых воспитывается и реализуется личность. Не надо, например, ребенку объяснять, что папа – глава семьи, надо просто посадить отца во главу стола. Это традиция, закрепленная на уровне бытового кода. Иными словами, традиция – это форма самосохранения народа. Это устремление к жизни по Евангелию, осуществление в народном опыте и передача потомкам Богом установленных принципов бытия, отрицание которых ставит народ на грань гибели.
Перед новыми поколениями всегда стоит вопрос: как применить традицию? Но это не вопрос изменения традиции. Это вопрос сохранения традиции в новых условиях и передачи ее следующим поколениям. Потому что вне традиции народ не жизнеспособен.
Если фундирующая народ ДНК (духовно-нравственная культура, пронизывающая все сферы его жизнедеятельности) утрачена, то в таком обществе начинает действовать механизм так называемой автономной морали, когда каждый для себя сам определяет, что есть добро, а что зло, и социум начинает разлагаться. «Вы – соль земли»(Мф. 5:13), – сказал Спаситель всем Своим последователям. А соль в древности использовали, чтобы уберечь что-либо от гниения, распада. В осуществлении этих заповеданных слов Спасителя и заключается сегодня цивилизационная миссия Русской Православной Церкви.
В цивилизационной миссии Церкви заключается ее державное служение. На большей части постсоветского пространства православие и по сей день остается культурообразующей основой национальной жизни и государственности, хотя официально и рассматривается как одна из религиозных конфессий в поликультурном мире. Так же – и в России. Однако ни одну проблему современной России, объединяющей народы многих национальностей и различных конфессий, не решить в «безвоздушном» историческом пространстве, как это пытаются сделать. При этом любое решение легко находится, если учитывать цивилизационный контекст. В контексте мусульманской цивилизации – одно решение; православной – другое.
Мы потеряли понимание цивилизации, в которой мы живем. Приснопамятный Александр Сергеевич Панарин анализировал проблемы православной цивилизации в современном глобальном мире. Он выявил дилемму, которую нам предлагают Запад и его сторонники: «Либо России удастся стать западной страной, либо она недостойна существовать вообще, так как в своем традиционном виде представляет вызов «цивилизованному человечеству», а также, надо полагать, собственному «цивилизованному» меньшинству». Этот приговор, выносимый России современным Западом, основывается на первом политизированном понимании цивилизации как стадии.
Однако весь трагизм состоит в том, что русский – это не этническая принадлежность, а цивилизационная (во втором значении этого понятия). А наша цивилизация базируется на православии. Поэтому сохранение православной цивилизации – это для нас сейчас вопрос номер один, потому что это вопрос нашего выживания.
В Санкт-Петербурге с пятиклассниками одной из школ состоялся такой разговор. «Дети, в России живет много народов, у нас многонациональная страна. Вы можете назвать, что это за народы?» Дети ответили: «Таджики». – «Подумайте еще». – «Узбеки». – «Ну, подумайте!..» А школа была с французским уклоном, и дети ответили: «Французы!» – «А самая большая национальная общность, издавна населяющая Русь?..» Даже при наводящих вопросах никто так и не сказал «русские». Отправились в соседний класс – реакция точно такая же. Пришлось детям объяснять, кто такой русский народ. И это реальность, в которой мы живем.
Образование должно быть построено таким образом, чтобы передавать полноту цивилизационного бытия. Эта же задача по всецелому усвоению цивилизационного опыта и передаче его другим стоит сегодня перед каждым человеком, который называет себя православным. Вне Церкви стать полноценным носителем православной традиции невозможно. Но и исключительно церковного опыта для того, чтобы передать этот православный цивилизационный код другим, недостаточно.
Главная проблема современной России заключается в том, что наше общество расколото. В сегодняшних исторических обстоятельствах православный народ разделился на две части. Большинство из тех, кто, исходя из исторических традиций и нравственных ориентиров, считает себя православным (принадлежащим к православной цивилизации), остается оторванным от православных корней – от практики веры, литургической (богослужебной) жизни, даже не знакомо с Евангелием. Отдалившись от духовных основ своей цивилизации, они не могут в полной мере открыть для себя всю глубину смыслового пространства отечественной традиции, а значит, ее сохранить и передать следующим поколениям.
С другой стороны, те члены общества, кто приобщен к Церкви, отказываются от исполнения ее цивилизационной миссии. Они замыкаются внутри церковной ограды, всецело уходят в себя, читают только святых отцов и резко начинают противопоставлять себя «миру, лежащему во зле»(1 Ин. 5:19). Передать духовный смысл православной цивилизации они тоже не могут. В лучшем случае, могут поделиться своим опытом церковной жизни. У этой категории верующих теряется полнота восприятия родной культуры, уклада жизни, сопричастности православной цивилизации как культурно-историческому типу, рожденному в лоне матери-Церкви, взращенному в православии. Такие люди не могут познавать и передавать потомкам православную культуру, потому что они оторваны от великого культурного слоя, исторического бытия России, от жизни государства.
Это противоречие обусловлено наследием длительного атеистического периода, отвергающим цивилизационную миссию Церкви. Задачи, поставленные атеистическим государством (культурная революция и формирование нового, советского человека) носили цивилизационный характер. Все сферы жизни и деятельности человека были отлучены от Церкви, от родной традиции и духовных корней. Это сопровождалось беспрецедентным насилием, на организацию которого была направлена вся мощь государственной машины. Существовавшие прежде институциональные структуры Церкви, позволяющие ей осуществлять цивилизационную миссию, были разрушены.
И сегодня получается, что, вроде, все мы – православные, но мы разделены. Одни не могут хранить и передавать традиции, потому что поддались страху и отгородились от мира, другие – потому что не имеют для этого понимания и сил, поскольку не живут духовной жизнью. А эти два жизненных вектора нашего общества должны встретиться, взаимообогатить друг друга. Иначе никакой пользы не будет от обеих категорий ни для России, ни для них самих, ни для наших детей. Церковь сегодня стремиться разрешить существующее противоречие, воссоединив воедино в сознании и практике народа, в повседневной жизни принадлежность к православной цивилизации с принадлежностью к Православной Церкви.
Миссия спасения человека, собирания «стада Христова» Церковь осуществляет неизменно во все времена, в разных исторических обстоятельствах и невзирая на них. Как Тело Христово она «не от мира сего» (Ин. 18:36). Однако Церковь ведет народ в Царство Небесное тропами земными. Отсюда – цивилизационная миссия Церкви. А заключается она в удержании в сознании людей закона добра и Божественной правды как ориентира исторического развития народов и цивилизаций.
В основании любой национальной культуры лежит мировоззрение, которое веками формировалось на базе определенных религиозных воззрений, в совокупности именуемых «культурообразующей религией». Православие является мировоззренческой основой сознания обществ, народов, стран, которые составили определенный культурно-исторический тип – православную цивилизацию. Православие создало общественно значимый воспитательный идеал – святость как тип личности, с которым соизмеряет себя всякий человек, представитель любого народа, находясь внутри цивилизационного пространства, и который практически реализуется жизнью в Церкви. Обе составляющие единой миссии Церкви гармонично связаны между собой.
Другой вопрос, и он очень серьезный и больной для наших дней: христианин вне христианской среды жить не может. Если вспомнить первые века христианства, то уверовавшие уходили из мира полностью, все складывали к ногам апостолов, единожды перед Крещением исповедовались и дальше уже жили в полном единодушии в христианской общине, где все было общим. Тогда вообще обсуждался вопрос: нужна ли в конце жизни вторая исповедь? Это считалось бессмысленным: вы приняли Крещение – облеклись во Христа, ваша жизнь должна быть святой. Первохристиан так и называли – святые. Человек пребывал в христианской среде, и все понимали, что вне христианской среды спастись практически невозможно.
Сколько сейчас русских женщин вышло замуж за мусульман! Христианину нужно жить и работать среди христиан. И сейчас вся церковная деятельность направлена на то, чтобы воссоздать Православную цивилизацию.
Воцерковить людей, отождествляющих себя с православием, и вернуть в родную цивилизацию воцерковленных людей – главная задача нашего времени.
Архимандрит Георгий (Шестун)
Подготовила Ольга Орлова
Публикуется в сокращении