Является ли современная Греция, узаконившая однополые «браки», частью православной цивилизации? Почему образованные молодые люди становятся жертвами адептов из ИГИЛ, и какую альтернативу предлагает им православие? На эти и другие вопросы ответил в ходе своей лекции в Центре дополнительного образования МДА в Троице-Сергиевой Лавре архимандрит Георгий (Шестун), доктор педагогических наук, профессор, академик РАЕН, настоятель Заволжского монастыря в честь Честного и Животворящего Креста Господнего (Самара).
Россия и Европа
Само понятие цивилизации в наше время рассматривается с двух точек зрения. Первая: цивилизация есть некая степень развития большого социума, и в этом смысле цивилизованными народами, странами считаются те, кто как бы обогнал других в каких-то областях. Причем обычно речь идет не о самых важных сферах – о комфорте, техническом развитии, иногда – об уровне демократии.
Когда мы говорим о цивилизации как степени развития, то обычно с горечью отмечаем: «Какие мы нецивилизованные…» Принцип «догнать и перегнать» появился еще в эпоху индустриализации, когда даже токарным станкам давали названия «ДИП 300», «ДИП 500».
Если кто-то берется за рассмотрение цивилизации с этой точки зрения, то невольно приходит к выводу, что мир однополярен и главенствует в нем тот, кто опередил всех по тем критериям, которые сам себе и взял за основу цивилизационного развития. Среди них главным является, конечно, военная сила: кто сильный, тот и самый цивилизованный в этом мире.
Такой взгляд на цивилизацию в бытовом сознании, даже в идеологии очень распространен. В основе его лежат воззрения немецких философов, социологов. Но в научном плане он практически не используется, поскольку не дает основы для рассмотрения реальных событий, которые происходят в мире.
Второй подход: цивилизации – это некое уникальное явление, большие социумы, культурно-исторические типы, в основе которых лежат религиозные воззрения народов или больших групп народов. Первый, кто заговорил о цивилизациях в этом смысле, – Николай Яковлевич Данилевский (1822–1885), публицист, социолог и естествоиспытатель, написавший книгу «Россия и Европа» (1869).
Данилевский в том числе изучал природу, занимался рыбоохраной, проявляя очень большое разнообразие интересов. И он пошел (может быть, интуитивно, а на самом деле – научно озаренный) по пути рассмотрения социумов с точки зрения процессов, которые происходят в живой и неживой природе. А эти процессы всегда дискретны. Например, если мы возьмем материю и будем в нее углубляться, то дойдем до атомов. В атоме есть ядро, вокруг которого вращаются электроны, занимающие определенные энергетические уровни. На основании этих открытий был изобретен лазер, создана вся современная электроника. То есть в материальной, неживой природе существует некая дискретность, прерывистость, есть некоторые границы, которые не пересекаются: это можно, а это нельзя, этого быть не может. Живая природа устроена аналогично. Мы знаем опыты Ивана Мичурина, селекцию растений, попытки получить новые породы в животном мире. Действительно, внутри вида можно скрещивать, выводить гибриды, здесь происходят эволюционные процессы, но есть некий генетический запрет на межвидовое смешение.
Данилевский перенес этот принцип на большие социумы и увидел, что весь материальный мир устроен дискретно. Ученый сформулировал теорию культурно-исторических типов: по его мнению, существуют достаточно обособленные большие социумы, в основе которых лежат религиозные воззрения народов или больших групп народов. На основании этих религиозных представлений формируются культуры этих народов, их обычаи. Но самое главное – для того чтобы социум существовал как единое сообщество людей, в нем должны быть четкие представления о добре и зле, которые, в свою очередь, зиждутся на религиозных основаниях, Священных текстах, Божественном Откровении. Господь дает точное определение, что хорошо, а что плохо, что можно, а что нельзя. И над этим даже и размышлять нет смысла, потому что это предмет веры.
Данилевский в своей книге назвал около 30 цивилизаций – в том числе египетскую, китайскую, ассиро-вавилоно-финикийскую, индийскую, иранскую, еврейскую, греческую, аравийскую, германо-романскую (европейскую). Некоторые завершили свое существование, другие находятся в одной из фаз развития. Уже в ближайшем будущем, считал Данилевский, огромную роль в истории предстоит играть новой культурно-исторической общности – России и славянскому миру.
Таким образом, цивилизация – это некое большое сообщество людей с одинаковыми религиозными воззрениями, а также языком. Потому что есть цивилизационный язык – это, как раньше говорили, язык межнационального общения для разных этносов, входящих в определенное цивилизационное сообщество. Результатом цивилизационного бытия является особый тип личности, который репродуцируется в жизни, в семье, через передачу традиций – религии, культуры, языка, привычного уклада жизни.
Данилевский сделал замечательное наблюдение: Господь определил для каждой цивилизации свое призвание. Каждая цивилизация должна пройти своей дорогой через этот мир и что-то внести в общую копилку человечества, некое свое великое достижение. Например, Римская цивилизация дала миру представления о праве. Римское право до сих пор является фундаментом всех основных правовых систем. Когда мы говорим о Греции, то вспоминаем греческую философию, которая легла в основу и христианского богословия, и христианского мировоззрения.
Европа воспользовалась христианским прорывом через язычество, здесь возникло представление о современной экспериментальной науке. Если ты обожествляешь природу и почитаешь окружающий мир священным, поклоняешься им, то изучать их не дерзаешь. Изучать можно мир тварный, когда священным для человека является его Творец – живой Бог. Европа, выйдя из язычества, завоевав христианскую Римскую империю, на основании своих уже христианских представлений дала миру экспериментальную науку. Когда итальянский физик Галилео Галилей сбрасывал связанные ниточкой два шара с Пизанской башни, тогда родилось понятие «мысль, проверенная на опыте». И стали считать: если что-то нельзя проверить опытом, то это ненаучно (несмотря на то, что до этого знания спокойно получали умозрительно, через рассуждение, откровение). И таким образом быстро дошли до утверждения: наука доказала, что Бога нет. Хотя глупее этого заявления ничего было сделать нельзя, потому что наука этим вопросом никогда не занималась – она ведала изучением тварного, материального мира.
Далее Данилевский приводит очень интересную мысль. Сейчас принято говорить, что есть некие общечеловеческие ценности. А он подчеркивает: если есть культурно-исторические типы, то общих человеческих ценностей быть просто не может. У каждого культурно-исторического типа свои ценности, свои представления, своя жизнь, свои религиозные воззрения на мир. По мнению ученого, есть всечеловеческие ценности. То есть каждая цивилизация дает миру какое-то высшее свое достижение, которым далее могут воспользоваться все.
Данилевский также говорит о том, что цивилизации не могут сливаться между собой. Здесь дискретность очень жесткая. Первый способ взаимодействия: одна цивилизация может уничтожить, завоевать другую. Как, например, испанские конкистадоры истребили американских индейцев, у которых были свои цивилизации – майя, Ацтекская империя, а оставшихся загнали в резервации, открыв живые музеи, – вот вигвам, вот дерево, вот индеец, вот кино про него.
Второй способ – использовать «метод прививки». В качестве примера Данилевский рассматривает Александрию – античную прививку на африканском дереве.
При прививке побег культурного растения крепится к стволу и корневой системе другого, часто неокультуренного и потому более устойчивого к внешним условиям и заболеваниям растения. Дичок обрезают, прививают культурное дерево, но плод получается уже другой – дичок как вид прекращает свое существование. Аналогично через прививку одна цивилизация пользуется силой, энергией, материальными ресурсами другой. Но при этом ее губит, занимая ее место. Хотя на первый взгляд все остается вроде бы как прежде, но в результате будет уже совсем иная цивилизация.
Такая попытка прививки была почти осуществлена с Россией в 90-е гг. XX века, когда у нас пытались насадить европейскую цивилизацию.
Сейчас лукаво спорят, что такое Россия – Европа или не Европа? Но до XIX века та часть света именовалась Новым, или Христианским, миром, а «Европа» было всего лишь географическое название. Когда же Европа стала отходить от Христа, то стала называть себя географическим наименованием.
С какой целью сегодня ведутся эти споры? Для того чтобы Россию сделать «Европой», навязать свои ценности, культуру, Папу Римского, протестантизм и т.п. Для этого была предпринята попытка дискредитации и уничтожения фундаментальных оснований нашей цивилизации. То есть хотели привить европейскую цивилизацию на древо цивилизации православной.
Поэтому, определяя, Россия – Европа или не Европа, вместе мы или не вместе, следует четко представлять, что западноевропейская и православная – это разные цивилизации. Они не могут слиться, но одна цивилизация будет растворена в объятиях другой.
И сейчас стоит вопрос, кто кого сильнее «обнимет». Владимир Владимирович Путин, а он человек весьма остроумный, сказал: «Да я не против – пусть Европа будет от Лиссабона до Дальнего Востока». Результат можно называть как угодно, но это уже будет не Европа. Это будет, в общем-то, Россия со своими просторами, историей, людьми, верой, молитвами. То есть что это за предложение для Европы? Влиться в православную цивилизацию.
В XX веке представление о культурно-исторических типах, или цивилизациях, было приглушено идеологическим противостоянием коммунизма и капитализма – мир вроде бы разделился только на две части. Но когда это противостояние прекратилось, то вернулась обычная цивилизационная борьба.
Горячее сердце
О противостоянии цивилизаций говорили и в XX веке. В частности, английский историк и философ Арнольд Тойнби (1889–1975), автор 12-томного труда по сравнительной истории цивилизаций «Постижение истории», а также ряда работ, посвященных русской православной цивилизации. Он показал, что основной единицей изучения исторических процессов в мире служат не государства, не этносы, не народы, а цивилизации, исследуя которые мы можем понимать, что происходит в мире, прогнозировать какие-то процессы, отвечать на исторические вызовы.
Освальд Шпенглер (1880–1936), немецкий публицист, историк, философ, математик, социолог, в работе «Закат Европы» (1918) описывает развитие отдельных цивилизаций. При их сравнении он отмечает: в один период истории некоторые цивилизации могут подходить к завершению своего исторического развития, а другие, наоборот, только набирать силу. И тогда их нельзя сравнивать, потому что это все равно что сопоставлять 4-летнего ребенка с 40-летним мужчиной – такое сравнение ненаучно.
Кстати, западные ученые почему-то Данилевского не цитируют, хотя профессор Виктор Николаевич Тростников, наш современник (род. 1928 г.), изучающий православную цивилизацию, говорит, что Тойнби непременно должен был знать работы Данилевского, которого переводили в том числе и на немецкий язык. Но англичанин на него не ссылается, а говорит о цивилизациях как о собственном открытии.
И конечно же, необходимо упомянуть современных советников американских президентов, в частности, политолога и социолога Сэмюэля Хантингтона (1927–2008), президента Американской ассоциации политических наук. В своей работе «Столкновение цивилизаций» (1993) он рассматривает русскую цивилизацию как православную. И так же отмечает, что современный мир расколот по границам не государств, не этносов, не народов, а цивилизаций. Именно здесь и возникают основные напряжения. Далее он отмечает, что существует ареал стран, народов, близких по духу, по цивилизационному предназначению. Например, те, кто стал членом Объединенной Европы. Или же Европа и Америка – тоже близки по духу. И в каждом таком объединении всегда исторически возникает сердцевинное государство, вокруг которого начинают собираться все остальные.
Хантингтон высказывает интересную мысль: сердцевинное государство является основой цивилизации; но цивилизация становится геополитической силой лишь в том случае, если это сердцевинное государство само признает себя таковым. Дальше он пишет о России: «Мы должны сделать все, чтобы Россия не признала себя таковой».
Поэтому нам упорно доказывают, что православие у нас – лишь «одно из…»; русский народ – «один из…»; культура – «одна из…»; наука – так себе; история – темная, отсталая; формы правления – царизм, самодержавие – ужасные и т.д. Поэтому надо – «до основанья» и по новой все строить…
И наши политические противники очень в этом преуспели. Поэтому сейчас самое трудное – это рассказывать нашим же людям о том, что мы живем в православной цивилизации. «Это, – говорят они – в прошлом, сейчас ее нет». Хотя все наши враги говорят, что православная цивилизация есть, – и Тойнби, и Хантингтон, и Шпенглер. И для православной цивилизации сердцевинное государство – это однозначно Россия. Потому что ни Греция, ни Болгария, ни Румыния вообще не являются частями православной цивилизации. Это православные диаспоры западноевропейской цивилизации, которые та очень активно ассимилирует, уничтожая их. Присоединение к православной цивилизации могло бы стать для них способом выживания. Поэтому даже в советское время болгары мечтали в качестве еще одной республики войти в состав СССР. Сербы тоже хотели слиться с Россией. А сейчас это сообщество раскалывается, православные государства вступают в НАТО, Евросоюз, где окончательно утратят свою самобытность и самостоятельность.
Если Греция по Конституции православная страна, принимает закон об однополых «браках», то понятно: процесс пошел. Я как-то спросил известного византолога, доктор юридических наук Алексея Михайловича Величко: «Что же происходит, как такое может быть?» А он ответил: «Совершено государственное антиконституционное преступление. Если б я был прокурор Греции, то арестовал бы весь парламент. Потому что они приняли закон, который противоречит Конституции страны». Но закон принят, и все – народ безмолвствует…
Наш публицист и философ Константин Николаевич Леонтьев (монах Климент; 1831–1891), который был дипломатом на Балканах, уже в 1875 г. в своей работе «Византизм и славянство» эти процессы описал с точностью. Федор Михайлович Достоевский также говорил, что, как только наши славянские братья обретут свободу, они станут ярыми врагами России.
Диаспоры западноевропейской цивилизации
– Так кто же, кроме России, сегодня является частью православной цивилизации?
– Православная цивилизация сейчас входит в ареал постсоветского пространства.
– А Сербия, Кипр, Греция разве не православные?
– У них православный цивилизационный выбор. Но все же, если начнется война, войска Греции и Кипра будут воевать против России. Потому что они натовские. А «…всякое царство, разделившееся само в себе, опустеет; и всякий город или дом, разделившийся сам в себе, не устоит» (Мф. 12:25). В этом смысле они остаются лишь диаспорами западноевропейской цивилизации. Болгары, например, во всех мировых войнах сражались против нас. Сербы, хотя и любят нас, но относятся немножко свысока, считая себя византийцами.
Что касается греков, то здесь не все однозначно, потому что есть, например, материковая Греция и есть Крит. Крит, во-первых, от турок освободился раньше, был под генуэзцами, а они все же христиане. Поэтому жители Крита больше ощущают себя византийцами. А в целом современные греки считают себя наследниками великой Эллады. Но Эллада – это античное образование, языческое. Когда вы сегодня приедете в Грецию, вам, в первую очередь, будут демонстрировать языческие памятники. А вот на Крите покажут православные святыни, в том числе множество небольших возрождающихся монастырей, в которых сейчас молодые игумены. Мечети на Крите переделали в православные храмы, на острове нет ни католиков, ни мусульман.
К мусульманам и на Афоне, и на Балканах относятся негативно. Нас это удивляет. На самарском телевидении есть межрелигиозная передача, финансируемая правительством области. Собираются православный батюшка, мулла, раввин и философ – и обсуждают какую-нибудь тему. Что такое семья, например. Или что такое свобода. Помню, во время одной из таких передач рядом со мной сидел раввин (бывший петербургский детский врач), далее – ведущий, еще дальше – мусульманин, хороший такой молодой парень. А к нам в то время приехал расписывать храм сербский иконописец. И вот он включил телевизор и увидел меня в этом сообществе. Потом мне говорит: «Как ты мог с мусульманином сесть за один стол?!»
Мы с мусульманами жили мирно много веков, вместе кровь проливали за родную землю. А греки и сербы все время рубились с турками и поэтому мусульман ненавидят – кровью повязаны, очень много крови пролили друг другу. Мы-то с мусульманами всерьез не воевали – только в Чечне, и то с ваххабитами. И у нас с мусульманами нет кровавой вражды. Если бы эту передачу смотрел русский националист, он скорее бы спросил: «Почему ты с раввином рядом сидишь?»
У каждого народа своя история, она сформировала отношение к разным нациям, цивилизациям. С цивилизационной точки зрения очень легко можно объяснить многие процессы, которые происходят в мире.
Современные исследования
Последние по времени исследования в этой области – доктора философских наук, профессора МГУ Александра Сергеевича Панарина (1940–2003), а также его коллеги, друга и ученика профессора Валерия Николаевича Расторгуева. Они организовали первую в МГУ им. М.В. Ломоносова кафедру теоретической политологии (в настоящее время – кафедра философии политики и права). Сначала ею заведовал Панарин, а после его смерти – Расторгуев.
Если у американцев есть Бжезинский, который рассматривает мир с точки зрения глобалиста, то Панарин анализирует процессы с православной позиции, с точки зрения патриота, философа. Очень мало людей, которые могут представлять мировые процессы в таком масштабе.
Про устроение цивилизаций, в частности православной, советую также прочитать книгу русского философа В.Н. Тростникова «Православная цивилизация», которую в 2006 г. издал Н.С. Михалков. После ее выхода понятие цивилизации прочно вошло в современную науку и стало общеизвестным. Тростников, ссылаясь на русских исследователей, рассматривает цивилизацию как некий плод, в центре которого находится ядро, – это и есть религия, которая несет генетический код этого образования.
Мы, кстати, когда обсуждали эти вопросы на Высших Богословских Курсах МПДА, дошли до очень интересного сравнения. Помните программу «Духовно-нравственная культура России», сокращенно «ДНК России»? Центр цивилизации – это духовно-нравственная культура. Но она есть уже некоторый результат религиозной жизни. И кто-то нам подсказал, кто был хорошо знаком с генетикой, что определяющую задачу ДНК по раскрытию кода решает рибонуклеиновая кислота – РНК. А РНК – это «религиозно-нравственная культура». То есть в цивилизации существует ДНК и РНК – все сходится, как в генетике.
Поэтому, когда мы говорим, что зрелая цивилизация – как бы плод, то питательная мякоть этого плода есть культура, которая вырастает на ниве генетического кода. Весь уклад жизни творится духом («Дух дышит, где хочет» (Ин. 3:8), а также ценностными представлениями, которые порождаются религией. И когда религиозные основания жизни четкие, ясные, жесткие, то культура может быть свободна.
Виктор Николаевич Тростников сравнивает культуру с собачкой, которую хозяйка держит на поводке. И эта собачка может лаять на хозяйку, может даже укусить. Она порой ходит на длинном поводке, подчас срывается и убегает. Культура на самом деле бывает и оппозиционной, и эпатажной, иногда – бесформенной, безобразной. Но это все равно наша культура.
Все это – и религиозное основание, и культура – нуждается в защите. Поэтому необходима внешняя «защитная скорлупа» – государственное силовое образование и армия.
В свое время мы с главным редактором журнала «Покров» игуменом Киприаном (Ященко) почти 15 лет не могли ответить на вопрос, что такое православная культура, которую хотели преподавать в школе.
Но когда стали подходить к этому вопросу с цивилизационной точки зрения, то очень легко дали определение: «Православная культура – это культура православной цивилизации». Это одна из древнейших культур, которая вмещает в себя и ветхозаветные ценностные ориентиры, и 2000 лет христианства, и античный мир. Потому что как цивилизация она переходила от Первого Рима ко Второму, потом к Третьему. И она не находится в географических рамках России. Получается, что вся лучшая культура, самая мощная, есть культура православная.
Как ее изучить? Начиная с ядра, с того, что в основе, – с религиозных воззрений. Но православная культура не сводится только к церковному миру, ведь это культура всей цивилизации.
Когда я написал книгу «Православная педагогика», то получил на нее и такие отзывы: «Это ненаучно. В мире не существует такого понятия. Зачем вы назвали эту педагогику православной? В чем ее отличие от остальной?» Эти вопросы понятны, поскольку то, что нам выдавали за научную педагогику, была лишь национальная немецкая педагогика с ее приоритетами четкости, профессионализма. Но православная педагогика – это педагогика православной цивилизации. Тоже простое определение. Как воспитать русского человека или жителя православной цивилизации? Как передать эту традицию? А передача традиции – процесс достаточно сложный. Если этническую культуру можно передать в семье, то цивилизационную культуру – только всеми силами государства и общества. Силами всей нашей культуры, языка – через образование, средства массовой информации, книгопечатание, семейный уклад и т.д. Все вместе должно работать на формирование и на передачу традиций православной цивилизации.
О «давосской культуре»
Когда спрашивают, что лучше изучать: этническую культуру, цивилизационную или мировую, – я всегда удивляюсь, потому что человек рождается в этносе, живет в цивилизации, выходит во внешний мир, в другие страны. Поэтому он должен знать все. В том числе язык мирового общения (сейчас это английский), культуру «глобальной цивилизации», для удобства назовем ее «давосской». «Давосская культура» – социально-культурный феномен, общими признаками представителей которой являются высокий уровень образованности, преимущественно в сфере естественных или социальных наук, бизнеса и юриспруденции, свободное владение английским языком, включенность в практику правительственной деятельности, менеджмента, международных академических и финансовых институтов, высокая степень мобильности за пределами собственной страны.
Зачем изучать русский язык, свою цивилизационную культуру? Затем, что, например, только через русский язык этническая культура может стать достоянием мира. Если произведение не переведут на русский и английский языки, то ни в России, ни в мире этого автора знать не будут. Поэтому цивилизационный язык – это всегда трамплин для этнических культур для выхода в мир, необходимый, чтобы этнические культуры зазвучали на мировом уровне. Киргиз Чингиз Айтматов прекрасно открыл нам свой мир в произведениях «Буранный полустанок», «Джамиля» и пр. Это и есть влияние православной цивилизации: она не искажает внутренние культуры, а возвышает их. Если этнос выходит из цивилизационного пространства, он может сохранить и веру, и фольклор, и язык.
Поэтому православная культура – это культура, которая творится многонациональным, многоконфессиональным сообществом, жизненные ценности которого, достижения науки и произведения искусства – картины, скульптуры, памятники архитектуры, романы, поэмы, песнопения, кинофильмы – становятся драгоценным общим достоянием.
И чтобы разрушить цивилизацию, нужно действовать по принципу «разделяй и властвуй» – все это надо разобщить.
Продолжение в следующем номере.
Архимандрит Георгий (Шестун):
«Цивилизация есть некое большое сообщество людей с одинаковыми религиозными воззрениями и общим языком»
Каждая цивилизация следует своей дорогой через этот мир, внося что-то уникальное в общую копилку человечества
Николай Яковлевич Данилевский считал, что цивилизации не могут сливаться между собой. Одна цивилизация может поглотить, завоевать другую. Или же, используя способ прививки, питаться силами, ресурсами другой, постепенно занимая ее место
Если начнется война, войска Греции и Кипра будут сражаться против России, потому что они натовские
Александр Сергеевич Панарин организовал первую в МГУ им. Ломоносова кафедру политической политологии. Очень немногие эксперты могут представлять себе геополитические процессы с такой ясностью, в такой перспективе, как это делал Панарин
Православная культура творится многонациональным народом, многоконфессиональным сообществом, жизненные ценности которого, достижения науки и произведения искусства становятся драгоценным общим достоянием