В рамках подготовки к организованной игуменом Киприаном (Ященко) поездке в Грецию, посвященной преподобному Паисию Святогорцу, Максимом Леонардом была написана в 2018 г. курсовая работа на тему: «Учение преподобного Паисия Святогорца о радости», а в 2019 г. на основе материалов курсовой – бакалаврская работа по миссиологии на тему: «Проповедь святоотеческого учения о радости (на основе творений преподобного Исаака Сирина и литературного наследия преподобного Паисия Святогорца) как метод православной миссии». Эти исследования использованы в настоящей публикации.
Учение о радости преподобного Исаака Сирина оказало определяющее влияние на взгляды преподобного Паисия Святогорца, выявило полное сходство с его учением о радости. «Книга преподобного Исаака лежала в возглавии кровати старца. Он читал эту книгу постоянно… Старец говорил, что «книга аввы Исаака имеет такую же ценность, как целая библиотека святых отцов»[1].
В соответствии с учением преподобных Исаака Сирина и Паисия Святогорца существуют два вида радости: духовная и мирская.
Мирская радость не является истинной, приносит духовному человеку ощущение тревоги и беспокойства. Чувственные (телесные) удовольствия, находящиеся в основе мирской радости, когда бывают исполнены, неизбежно влекут за собой душевную скорбь.
Последствиями телесных наслаждений являются: усиление страстей и восстание их против души, потеря человеком способности самообладания, лишение власти над самим собой, порабощенность страстям. Основной причиной, по которой люди устремляются к мирским вещам, является отсутствие опыта переживания духовной радости. Истинной радостью для человека является духовная радость, происходящая от Богообщения и благодатного обновления человека, помогающего угасать его чувственным удовольствиям.
Для духовной радости характерным является устремленность души к познанию божественного и преодоление всех иных пожеланий и устремлений. Душе, причастной познанию божественного, свойственны потеря привлекательности всякого земного наслаждения и предвкушение той духовной радости и наслаждения, которые ожидают святых в Царствии Небесном.
Достижение духовной радости становится возможным при соблюдении следующих основных условий:
– свободного избрания пути покаяния и труда по очищению души от страстей, осуществляемого посредством аскетической практики;
– чистоты и святости жизни как результата, к которому призывает нас Господь: «Будьте святы, потому что Я свят» (1 Пет. 1:16).
Основная закономерность духовной радости заключается в следующнм: насколько человек ограничивает свое участие в сфере чувственных наслаждений и принимает на себя аскетические труды, настолько он воспринимает духовную радость.
Духовная радость рассматривается в качестве одного из плодов добродетельной жизни и духовного возрастания христианина.
Источником истинной радости является благодатное общение с Богом, под которым понимается освящение человека благодатью Святаго Духа или обожение по благодати, благодаря искупительному подвигу Господа Иисуса Христа[2]. Условиями Богообщения являются: наличие чистоты сердца, любви.
Чтобы лучше понять, почему в основе всех страстей находится стремление человека к чувственному наслаждению, рассмотрим сначала причины грехопадения прародителей.
Согласно учению святых отцов Церкви и, в частности, преподобного Максима Исповедника, грехопадение прародителей произошло вследствие выбора ими чувственного познания, а не богообщения и обожения: «…соответствующее естеству ума устремление к Богу первый человек, как только он был создан, передал чувству, [а затем стал осуществлять] в этой силе первое движение к чувственным [вещам и] возымел посредством чувства наслаждение, приводимое в действие вопреки естеству»[3].
Те страдания и, в конечном итоге, смерть, которые предстоит претерпеть всем людям, являются последствиями незаконного чувственного наслаждения, избранного прародителями.
Христос, воплотившийся Бог, называется Новым Адамом, потому что исправляет неправильный выбор Адама первого и совершает наше спасение: избавляет нас от рабства чувственному удовольствию, делает для нас возможным обожение по благодати.
Чувственное наслаждение, когда бывает достигнуто через исполнение той или иной страсти, неизбежно влечет за собой душевную скорбь, которая, в свою очередь, требует утешения и находит это утешение опять-таки в сфере чувственных удовольствий, которые вновь приносят скорбь душе. «Желая избежать тяжкого ощущения муки, – пишет Максим Исповедник, – мы ищем убежища в наслаждении, пытаясь утешить естество, подавляемое насилием муки»[4]. Так замыкается этот порочный круг.
Стремление к наслаждению заложено в нашей природе, но к наслаждению духовному. «Бог, создав естество человеков, не создал вместе с ним ни чувственного наслаждения, ни чувственной муки, – учит Максим Исповедник, – но Он устроил в уме этого естества некую силу для [духовного] наслаждения, благодаря которой [человек] мог бы неизреченным образом [постоянно] изведывать сладость Его»[5].
В этом же ключе святитель Григорий Нисский толкует представление о рае: «Жить в раю значит не иное что, как жить беспечально и ни в чем не иметь нужды;
– возделывать рай значит силою чистой мысли проникать в само существо добра;
– наслаждаться плодами райских древ значит наслаждаться чистым ведением, нетленною жизнью и всеми вообще благами, какие принадлежали некогда неиспорченной природе человека»[6].
Поэтому выход из этого порочного круга наслаждений и страданий – в обращении от чувственного (вещественного) к умному, духовному и благодатному наслаждению Богообщения, непременным условием которого является очищение сердца, освобождающее, по словам митрополита Иерофея (Влахоса), «человека от тирании, наслаждения и страдания. Когда человек очищается… в нем воцаряются духовные радости»[7].
В качестве модели практического применения данной концепции в миссионерских и апологетических целях представляется возможным рассмотреть такой метод православной миссии, как раскрытие святоотеческого учения о радости, учитывая, что источником истинной радости является благодатное общение с Богом.
Прежде всего, следует обозначить существование поиска человеком радости и указать на естественность этого поиска, которая объясняется тем обстоятельством, что стремление к наслаждению заложено в человеческой природе[8].
Логичным и последовательным представляется следующий шаг – ответ на вопрос: «что представляет собой истинная радость». За помощью необходимо обратиться к учению святых отцов Церкви.
Раскрытие православного, святоотеческого учения о радости показывает, что источником истинной радости является благодатное общение с Богом, под которым понимается освящение человека благодатью Святаго Духа или обожение по благодати.
С учетом сути православного понимания радости, в качестве следствия его проповеди и принятия предполагается обращение человека к источнику истинной радости с целью ее обретения, то есть вступление человека в общение с Богом. Таким образом, достигается цель миссии.
В качестве обоснования указанного метода предлагается следующая аргументация. Данный метод основан на святоотеческой традиции понимания радости, является этапом, предваряющим практическое богопознание, на котором для человека создаются необходимые интеллектуальные основания для осознанного вступления в Церковь, указывается конкретный путь достижения Истины.
Предложенный метод отвечает требованиям, содержащимся в Концепции миссионерской деятельности Русской Православной Церкви:
– реализует творческий подход к миссионерскому служению;
– содержит богословское осмысление святоотеческого учения;
– учитывает особенности современного состояния миссионерского поля Русской Православной Церкви;
– представляется эффективным в деле духовно-нравственного оздоровления общества.
В завершение следует особо подчеркнуть, что преподобный Паисий Святогорец своей жизнью и учением показал современным людям пример реализации аскетического учения святых отцов Православной Церкви. Этот пример представляет собой особую важность для наших современников, которые считают святоотеческое учение неисполнимым и нецелесообразным сегодня. Преподобный Паисий не только осуществил в своей жизни принципы этого учения, но и помог очень многим людям, обращавшимся к нему за помощью.
Таким образом, мы имеем все основания для того, чтобы отнести к святому Паисию следующие слова Господа о исполнении заповедей: «Итак, кто нарушит одну из заповедей… малейшим наречется в Царстве Небесном, а кто сотворит и научит, тот великим наречется в Царстве Небесном» (Мф. 5:19).
Максим Леонард, насельник Свято-Троицкой Сергиевой Лавры
1. Исаак, иером. Житие старца Паисия Святогорца. В 2 ч. М.: 2013. Ч. 1. С. 230–231.
2. Давыденков О., прот. Догматическое богословие. М.: 2016. С. 461.
3. Максим Исповедник, преп. Вопросоответы к Фалассию. Вопрос LXI. // Богословские труды. № 38. М.: 2003. С. 75.
4. Там же. С. 78.
5. Максим Исповедник, преп. Вопросоответы к Фалассию. Вопрос LXI. // Богословские труды. № 38. М.: 2003. С. 74–75.
6. Несмелов В. Догматическая система св. Григория Нисского. СПб.: 2000. С. 390.
7. Иерофей (Влахос), митр. Православная духовность. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1999. С. 73. 8. Максим Исповедник, преп. Вопросоответы к Фалассию. Вопрос LXI. // Богословские труды. №38. М.: 2003. С. 74–75.