Об исповедническом пути и наставлениях старца и духовного писателя, архиепископа Варлаама (Ряшенцева; 1878–1942).
«Вера является основой жизни христианина, условием его спасения. Поэтому нет большего несчастья для человека, как потеря им веры», – писал 110 лет назад в научно-богословском труде «Вера и причины неверия» архимандрит Варлаам (Ряшенцев), ставший затем архиереем, а после и священномучеником. Все его наставления, как и сам жизненный путь, исполненный верности Господу, актуальны и сегодня.
Виктор Степанович Ряшенцев, будущий архиепископ Варлаам, родился 8 июня 1878 г. в Тамбове, переживавшем в ту пору промышленный расцвет. Будучи губернским центром, Тамбов во время Десятинной и Казанской ярмарок наводнялся товарами, превращаясь в сплошной рынок.
Отец владыки, Степан Григорьевич, преуспевающий купец 2-й гильдии, владел крупным мануфактурным магазином на главной улице города. Многодетная семья Ряшенцевых жила в достатке в большом двухэтажном доме. Уклад был строго православным, в доме соблюдались все посты. Молитвенность и глубокая религиозность матери, Марии Федоровны, в большей степени передалась Виктору и его брату Николаю (впоследствии также священномученику, епископу Герману).
В начале 1890-х гг. семью постигло горе – умер ее глава и единственный кормилец, Степан Григорьевич. Мария Федоровна не смогла освоить купеческое дело и вскоре разорилась. Вдове вместе с восемью детьми пришлось перебраться в маленький одноэтажный дом.
В 1896 г. Виктор успешно окончил классическую гимназию, а в 1901 г. – Казанскую духовную академию. В том же году 29 сентября Виктор вступил в должность преподавателя Уфимского духовного училища, а 8 октября принял монашеский постриг с именем Варлаам. Епископ Уфимский Антоний (Храповицкий) 10 октября рукоположил постриженника Варлаама во иеродиакона, а позднее – во иеромонаха.
Летом вся семья Ряшенцевых собиралась на даче у брата владыки, Леонида, к тому времени уже состоявшего в браке и имевшего детей. Одна из его дочерей, Галина, вспоминала по прошествии многих лет, что неподалеку от дачи, специально для монашествующих Варлаама и Германа, построили деревянный домик – «скит». Приближаясь к «скиту», дети попадали в особый мир молитвы и шуметь вокруг него не решались. Галина составила словесный портрет иеромонаха Варлаама того времени: «Отец Варлаам был необыкновенно добр и кроток, глаза его так и сияли лаской. Никогда нельзя было услышать от него повышенного, сердитого тона. Всегда ровный, спокойный, самоуглубленный, удивительный… Недаром в семье его называли «кроткий Ангел». Он был какой-то неземной! К отцу Варлааму мы относились с невольной почтительностью, удивлением и даже страхом. Мы считали его святым, хотя никто не говорил нам этого. Отец Герман в то время был более земным, и мы его не боялись, он любил поговорить и пошутить с нами».
В 1906 г. уже в сане архимандрита отец Варлаам получил новое назначение на должность ректора Полтавской духовной семинарии. Тогда вышли в свет его апологетические труды, включая работы «Вера и причины неверия» и «О христианском воспитании детей».
Великий святитель ХХ века архиепископ Шанхайский и Сан-Францисский Иоанн (Максимович) рассказывал, что на выбор его жизненного пути особенно повлияли встречи с архимандритом Варлаамом. Они состоялись, когда еще юношей будущий святитель Иоанн проходил обучение в Полтавском кадетском корпусе.
13 января 1913 г. архимандрита Варлаама хиротонисали во епископа Гомельского. Замечательно, что хиротонию возглавил митрополит Санкт-Петербургский и Ладожский священномученик Владимир (Богоявленский). Знаменательны слова, сказанные архимандритом Варлаамом при наречении: «Времена ныне наступили тяжкие: многие отступают от веры, восстают на Христа и на Его Святую Церковь. Ныне, когда путь истины – в поношении от многих (2 Пет. 2:2), пастырю уже нельзя молчать и молча переносить скорби. Нужно защищать истину и громко свидетельствовать о ней, быть как бы исповедником. А быть исповедником – значит быть священномучеником. Таков есть путь святительский».
Сам владыка Варлаам прошел исповедническим путем до конца своего земного поприща.
Впервые он был арестован 23 июня 1919 г. в Гомеле «по подозрению в контрреволюции». Второй арест произошел в 1924 г. в Пскове. Владыка отбыл двухлетнее тюремное заключение в Ярославле, и его освободили «без права проживания» в Ленинградской области.
13 июля 1927 г. Заместитель Патриаршего Местоблюстителя митрополит Сергий (Страгородский) возвел владыку Варлаама в сан архиепископа с назначением на Пермскую кафедру. Но в декабре того же года владыка по представлению влиятельного митрополита Агафангела (Преображенского) был переведен на Любимское викариатство Ярославской епархии.
В июле 1927 г., с выходом в свет Декларации митрополита Сергия (Страгородского) о лояльности к советской власти, владыка Варлаам примкнул к группе ярославских архиереев, во главе с митрополитом Агафангелом, отмежевавшихся от позиции Заместителя Патриаршего Местоблюстителя. Впоследствии владыки осознали, что Декларация, как вынужденная мера, могла обеспечить Церкви легальный статус в условиях советского режима, который принимал затяжной характер. Ярославские архиереи, ради сохранения церковного мира и единства, заявили о возвращении в молитвенное общение с Первоиерархом. «Открытая борьба (с советской властью) приведет к разгрому. В данных исторических условиях… раскол, вызванный нашим обращением, ведет к ослаблению Церкви», – утверждали владыки.
Осенью 1928 г., по просьбе тяжело больного митрополита Агафангела, архиепископ Варлаам принял на себя управление Ярославской епархией, а в 1929 г. возглавил также Ростовское викариатство. Всего в его ведении находилось около 300 православных общин.
Вскоре архиепископа Варлаама арестовали вновь, приговорив к трем годам лагерей ОГПУ на Севере, где владыке пришлось работать в переплетной мастерской. 20 мая 1931 г. коллегия ОГПУ продлила срок заключения владыке Варлааму до 10 лет, и священноисповедника перевели в СЛОН (Соловецкий лагерь особого назначения). Однако в 1933 г. отбывание в лагере заменили на ссылку, и владыка поселился в Вологде, где вел аскетический образ жизни и совершал тайные богослужения на дому. К старцу-архиепископу притекало множество людей за духовными советами. Владыка помогал страждущим исцеляться и от телесных недугов. Для лечения он рекомендовал гомеопатические средства, но больше всего помогала его святая молитва.
В ссылке владыка окормлял бывших насельниц монастырей, закрытых в революционную годину. Монахини небольшими группами расселялись по квартирам, продолжая следовать монашескому Уставу. Владыка посылал им письма с духовными наставлениями и увещевал больше молиться, регулярно посещать богослужения и читать святоотеческие книги. Одной игумении архиепископ Варлаам написал следующее: «Вы хотите видеть свое исправление от немощей и этим оправдаться; вот это-то и не совсем правильно. Оправдываемся не исправлением и добрыми делами, – все это бывает у нас подмочено общей нашей греховностью, и все это обязаны мы делать по своей богоподобной природе, – а оправдываемся смирением и покаянием: «Жертва Богу дух сокрушен…» Поэтому благо, что у Вас есть погрешности и немощи… А если не окажется их, то упование на свою исправность может Вам сильно помешать тайным самоценным, фарисейским упованием на понесенные труды, добродетели: «заслужила – заплати»… Смиренный всех видит лучше себя и ближе к Богу. Конечно, до такого смирения нам не дорасти, но хотя бы за все себя укорять в сердце (не на словах – это часто бывает лишь гордой рисовкой), никого не осуждать и ни над кем не возвышаться».
Чем мог, старец поддерживал репрессированных – кого деньгами, кого вещами и продуктами, а к кому для помощи направлял своих духовных чад. Протоиерей Алексий Резухин вспоминал, что архиепископ Варлаам посещал ранние литургии в Рождество-Богородицком кафедральном соборе на одноименном кладбище Вологды. В этот храм стекались богомольцы со всей Вологодской области, так как многие церкви стояли закрытыми. Собор на Богородицком кладбище сохраняет статус кафедрального и поныне.
Приходя в церковь, владыка Варлаам становился справа у поминального столика, немного впереди нищих. Одет он был в простой серый плащ, из-под которого выглядывал черный подрясник. «Владыка был очень скромным, осторожным, – писал отец Алексий. – Ни с кем в храме не заводил знакомства и не разговаривал, вел себя так, что можно было его и не заметить. Выходил со службы и сразу же смешивался со всеми…»
От того времени сохранился духовный труд архиепископа Варлаама под названием «Памятка иноку». Владыка окормлял многих вологодских монахинь. Приезжали к нему и москвичи. Дух писаний владыки Варлаама – подлинно святоотеческий. Слова рождались из глубины души, от личного опыта. Стиль использовался ясный, лаконичный, без витиеватости и академической усложненности.
11 ноября 1940 г. архиепископа Варлаама арестовали в последний раз и заключили во внутренней тюрьме УНКВД. Изъяли личные вещи, 330 книг, письма, архиерейское облачение – и все уничтожили. Владыке вменялось создание «широко разветвленной контрреволюционной организации церковников» в Вологде. 26 августа 1941 г. владыку приговорили к высшей мере наказания, но 25 ноября приговор «смягчили», заменив расстрел 10 годами лагерей. Однако Сам Господь освободил Своего верного служителя от новых мучений: 20 февраля 1942 г. архиепископ Варлаам скончался в тюремной больнице Вологды. По свидетельству уголовников, с которыми архиепископ Варлаам находился в одной камере, когда владыка отошел в мир иной, от него начал излучаться свет.
Монахиня Сергия (Клименко), знавшая брата архиепископа Варлаама, священномученика Германа, вспоминала завет, который оставил православным христианам почивший владыка: «Стяжи Друга – Господа».
Владыка Варлаам сам первым исполнил этот завет своей исповеднической жизнью.
Валерия Святкина