Методическое пособие для разработки уроков к программе «Недели добродетелей»
Смысл нашего существования на земле – спасти душу, родиться для жизни вечной. Можно сказать, что наше предназначение – жить святой жизнью, уподобится Богу, стать совершенными, добродетельными людьми: «Будьте совершенны, как и Отец Ваш небесный совершен».
Что же нам мешает жить святой жизнью? Грехи? Нет. Мы ничем не отличаемся от святого праведного Иоанна Кронштадтского и святителя Тихона Задонского. Постоянная вспыльчивость не мешала им жить святой жизнью, постоянно, ежеминутно каяться в своих прегрешениях, обращаться к Богу и жить вместе с ним, а значит – жить свято. Поэтому, если бы у нас появилось усердие – мы смогли бы жить так же, как жили святые.
Образ и подобие Божие в первом человеке
Каким должен быть нормальный человек? Какого человека можно назвать нормальным с точки зрения замысла его творения?
При сотворении в Адаме был образ Божий. Что значит образ Божий? Обычно указывают на разум, способность к творчеству. Как говорит преподобный Максим Исповедник: «По образу есть всякое существо разумное, по подобию же одни добрые и мудрые1». То есть подобия не было, он должен был его приобрести.
Святитель Василий отмечает, что человеку была дана только способность достигнуть подобия, через направления воли к добру (Беседа 10): «При первоначальном творении нам даруется быть рожденными по образу Божиему; своей же волею приобретаем мы бытие по подобию Божиему… Он сотворил нас способными уподобляться Богу».
У многих святых отцов говорится о том, что, приобретая добродетели, мы становимся подобными Богу. Святитель Иоанн Златоуст напрямую указывает, что подобие Божие состоит в добродетелях: «Сотворим, – говорит Бог, – человека по образу Нашему по подобию Нашему». Как «образом» назвал Он образ владычества, так «подобием» то, чтобы мы, сколько возможно человеку, делались подобными Богу кротостью, смирением и вообще добродетелью, по слову Христову: «Будете сынами Отца вашего Небесного» (Мф. 5:45).
Авва Дорофей уточняет, что страсти противоестественны нашей природе: «по образу, поелику Бог сотворил душу бессмертною и самовластною, а по подобию – относится к добродетели. (…) Страсти же не принадлежат нам по естеству».2
Итак, каков же все-таки Адам при сотворении? Он был человеком вполне совершенным. «Бог сотворил человека непорочным, правым, любящим добро, свободным от печали и забот, украшенным всякою добродетелью, изобилующим всеми благами, как бы некоторый второй мир – малый в великом, (…) созерцателем видимого творения, проникающим в тайны творения мысленного, царствующим над тем, что на земле, и подчиняющимся вышней власти», – пишет Иоанн Дамаскин.3
У Макария Великого есть довольно подробное описание того, что тело Адама не горело в огне, не тонуло в воде. Оно не было подвержено усталости, болезням и страданиям: «Ни огонь его не преодолевал, ни вода не потопляла, ни зверь ему не вредил».4
Душа была пронизана Божественной Благодатью: «На душу первозданного при самом сотворении ее обильно излилась Божественная Благодать; душа первозданного по преимуществу была живою, как движимая, просвещаемая и управляемая Святым Духом».5
Ум человека был ясным, проницательным, способным проникать в тайны Божии. Человек, как только хотел, мог общаться с Богом и узнавал от Него все. На это ясно указывает святой Макарий Великий: «Как в Пророках действовал Дух и научал их, и был внутрь их, и вне их являлся: так и в разсуждении Адама, егда хотел, с ним был и научал его… Вся ему было Слово, и доколе пребывал храняй заповедь, друг был Богу». Сейчас люди вынуждены учиться, получая знания о Боге. Но знания о Боге и знание Бога – это не одно и то же. Пример нашего современника – Паисий Афонский – три класса окончил и знал Бога, жил с Ним.
Но совершенство Адама было относительным. Он мог еще и дальше совершенствоваться, уподобляться Богу. Адам в раю был призван постепенно возрастать в добре: «Но и в раю еще предоставлено было Адаму преуспеяние: ему предоставлено было возделывать рай и хранить его (см. Быт. 2:15)», – говорит святитель Игнатий Брянчанинов.
Что это означает? Святитель утверждает, что Адам должен был познать Бога через рассматривание Божественного творения: «Как ни был совершен Адам, но он был совершен относительно – относительно к ограниченной природе человека: изучение всесовершенного и бесконечного Бога составляло для него, по естественной необходимости, делание, достойное всего его внимания».6
Человек был призван привести мир к еще большей гармонии, слаженности и единству. По мысли святого Максима Исповедника, человек должен был преодолеть в себе разделенность мира. Свой ум и чувства устремлять к Богу, достигать обожения, сообщать потоки благодати ниже лежащей твари и, таким образом, вести мир к большему совершенству.7
Благодать передавалась растениям, животным, всему миру.
Видите, какое великое назначение? Человек передавал благодать как высшее существо – низшим. И тем самым весь мир двигался бы к совершенству – через Адама.
Этот закон действует даже сейчас. В благочестивых семьях цветочки на окошках расцветают. А в других – засыхают. На Афоне жарко, идешь по тропе, а на нее погреться на солнышке вылезают змеи, среди них есть ядовитые. Палкой их отбрасываешь. Но бывает, что змеи кусают, иногда – смертельно. И на Афоне существует мнение: змея не укусит послушного, а вот страстного или строптивого – укусит. Ему опасно ходить. Это такая афонская практика. Мы знаем примеры множества святых, к которым тянулись животные: это и Сергий Радонежский, и Серафим Саровский.
Педагогические принципы в раю
Бог дал Адаму некие законы, некоторые обязанности: возделывать райский сад, велел не вкушать плодов с древа добра и зла. Запрет один, достаточно условный. Это запрет, через который дается возможность утверждаться в добродетели. Плоды с древа познания добра и зла были такими же, как на других деревьях, запретный плод был дан, чтобы сподвигнуть человека на упражнение в добродетели.
И ребенку мы тоже что-то разрешаем, а что-то запрещаем, и через это его воспитываем. Малышу, скажем, позволено играть игрушками, но не разрешается брать папины документы. И на подобных ограничениях строится любая педагогика. Запрет может быть даже условным. Педагогика всегда начинается с ограничения. Феофан Затворник говорит так: если вы создали беспредел, то вы создали погибель для ребенка. Если вы хотите погубить человека – дайте ему полную свободу. Нужно говорить так: играйся в этом углу, а туда не ходи. Или: играй, но только два часа. Ограничиваем по времени и по пространству – какое-то ограничение должно быть. Если его нет – тогда будет последствия.
Этот первый договор, первый завет должен был привести человека в добродетельное состояние. Вот как об этом пишет Ефрем Сирин: «Поелику Адаму не был дозволен вход во внутренний храм; то храм сей был охраняем, чтобы довольствовался Адам служением во внешнем храме, и как служит священник, принося кадило, так служил бы и он, соблюдая заповедь. Заповедь для Адама была кадилом, чтобы ею вошел и пред лице Сокровенного, в сокровенный храм».8
Исполнение заповеди – это средство, с помощью которого можно было послужить, покадить для Бога. Это – не цель.
До грехопадения благодать действовала на человека преображающе, пронизывая ум, волю и чувства. После грехопадения нарушился естественный порядок, иерархия в душе. Ум, воля и чувства стали разобщены Человек стал отделен от Бога, прячется от Него. Возникли разделение в природе, разделения между людьми. Ум человека стал оторван от Бога, воля стала склоняться ко злу, чувства – стремиться к тому, что разрушительно для души. Человек должен постоянно трудиться, упражняться в познании Бога. Но на самом деле человек мог бы знать Бога и не учась. Пример тому – Мария Египетская, которая знала Священное Писание, не учась. Многие богословы и профессора заимствовали из книг старца Паисия Святогорца тезисы, которые читали на лекциях, ездили к нему за благословением в проведении научных исследований. Вот так человек, окончивший три класса, был научным руководителем для ученых.
Но, как замечает святитель Феофан Затворник, до сих пор силе души человека оставляются черты, свидетельствующие о богоподобном предназначении человека. В мысленной части от действия духа является в душе стремление к идеальности, в деятельной – желание и производство бескорыстных дел, в чувствующей части души – стремление и любовь к красоте.9
Так что же случилось после нарушения запрета? Господь задает человеку вопросы, призывая к покаянию. Это подробно описывает авва Дорофей в первой главе «Душеполезных поучений». Смотрите, что делает Бог прежде, чем наказать. Адам и Ева согрешили. Он их ругает? Нет. Он их спрашивает. Сначала он задает простой вопрос «Где ты?». Адам прячется от Бога. Тогда он задает уже другой вопрос прямой: «Не ел ли ты от дерева, с которого я запретил тебе есть?» (Быт. 3:11). Каков был смысл вопроса? Расположить к покаянию. Это как раз пример всем нам. Мы должны сделать все, чтобы расположить оступившегося ребенка или человека к покаянию. Но что делает Адам? Он оправдывается, обвиняет во всем Еву и даже обвиняет Самого Бога «…жена, которую Ты мне дал, она дала мне от дерева и я ел» (Быт. 3:13). Тогда Господь обращается к Еве. Какой она дает ответ: «Змей обольстил меня и я ела» (Быт. 3:13). Никакого покаяния. И Бог находит другой педагогический метод. Человек лишился общения с Богом, стал предоставлен сам себе.
На этом же строится и наказание ребенка. Какое самое распространенное наказание? Поставить в угол. Когда мы лишаем маленького человека общения, мы заставляем его задуматься, что же он сделал не так. И если есть с родителями сердечная связь, то это бывает очень болезненно.
После грехопадения Адам был наказан тем, что был лишен благодати. «Но существенная казнь падшего человека, – пишет святитель Игнатий Брянчанинов, – состояла в душевной смерти, поразившей его немедленно по преступлении заповеди. Тогда человек лишился обитавшего в нем Святаго Духа, Который составлял как бы душу всего существа человеческого, и был предоставлен собственному естеству, зараженному грехом и вступившему в общение с естеством демонов. От подчинения смерти и греху составные части человека разобщились, стали действовать одна против другой: тело противится душе; душа находится в борьбе сама с собою; ее силы препираются; человек находится в полноте расстройства».10
Падшему человеку легче совершить зло, чем добро. В душе Адама начали действовать страсти, которые для его природы неестественны. Однако человек все же остался свободным и после падения, хотя воля его больше склонилась ко злу, чем к добру: «Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю… – говорит Апостол. – Бедный я человек!» (Рим. 7:19–24).
Можно ли ребенку предлагать: хочешь – согреши, а хочешь – не греши? Нет – легче совершить зло, чем добро. Такова наша падшая природа, мы склоняемся более ко злу, а для совершения добра вынуждены делать усилие. Как же быть?
Надо ставить выбор между разными видами добра, что ни выберешь – получается добродетель. Можно ставить нравственную коллизию между разными степенями добродетели, можно – между с двумя добродетелями. Например, угостить шоколадкой, но сразу поставить вопрос: «С кем мы поделимся, с мамой, или с сестричкой?» В этом случае ребенок не чувствует давления, проявляется от Бога данный ему дар свободы выбора. Но он используется для добродетели.
Так человек может вернуться в свое естественное, добродетельное состояние через постепенное возрастание в добродетели. Интересно, что если в педагогике обычно используется слово «развиваться», то у святых отцов мы его не встречаем. Обычно это слово заменяется словом «становление» – становление личности в добродетели. И в этом – глубокий смысл. Человек не «развивается», а лишь возвращается в нормальное состояние, «устанавливается» в нем. Поэтому задача педагога и пастыря – одна и та же: вернуть ребенка или любого человека в нормальное, добродетельное состояние.
Богоподобие – идеал воспитания человека
О богоподобии подробно сказано у Игнатия Брянчанинова. Он утверждал, что Господь, сошедший на землю, дал человеку такую Благодать через Евангелие, что мы можем приобрести природу выше, чем в раю, – сверхъестественную. Ее мы достигаем по милости Божией, а не собственными усилиями. Человек вновь через Таинства Церкви может устремиться к Богу, через понуждение к добродетельной жизни. Богоподобие – и есть сверхъестественное состояние человека. «Ум человека долженствовал быть Умом Божиим (1 Кор. 2:16), – говорит святитель Игнатий Брянчанинов. – Слово его долженствовало быть Словом Божиим (1 Кор. 7:12; 2 Кор. 13:3), дух его должен быть соединен с Духом Божиим (1 Кор. 6:17), его качества должны быть Богоподобными. Вселение Бога в человека есть вместе и теснейшее соединение Бога с человеком; человек-тварь соделывается причастником Божественного естества (2 Пет. 1:4)! Человек, достигший такого состояния, называется богом по благодати! К такому состоянию призваны все мы Творцом при сотворении, в прародителях наших, как возвестил Сам Творец: Аз рех: бози есте» (Пс. 81:6).11
Такая природа – удивительна, у святых отцов мы можем встретить эти удивительные описания человека. «Когда душа взойдет к совершенству Духа, – говорит Макарий Великий, – совершенно очистившись от всех страстей, (…) тогда делается она вся светом, вся – оком, вся – духом, вся – радостию, вся – упокоением, вся – радованием, вся – любовию, вся – милосердием, вся – благостью и добротою. (…) Люди сии, всячески срастворяемые Духом Святым, уподобляются Христу, непреложно имея в себе добродетели духовной силы».12
В такое состояние человек приходит Силой Божественной. Так человек приходит к высшей добродетели – любви. «Совершенство же Богоподобия узнаем из просвещения благодатного, – пишет блаженный Диадох Фотийский.
Ум (…) восприемлет все добродетели; но любви духовной никто не может стяжать, если не просветится Святым Духом, во всей полноте ощутительно. Ибо если ум не приимет от Божественного света совершенного Богоподобия; то хотя он все другие добродетели возыметь может, но совершенной любви остается еще непричастным; потому что только тогда, как человек совершенно уподобится Божией добродетели (говорю о вместимом для человека подобии Богу), носит он и подобие Божественной любви».13
То есть смысл жизни каждого человека – приобрести добродетели, которые постепенно возводят нас к высшей добродетели – любви. Так человек становится подобным Богу. И цель педагога, пастыря, родителя – помочь ребенку идти по этому пути.
Как приобретается добродетель? Можно ли сказать, что это – плод наших усилий? Ведь речь идет о богоподобных чертах: «Христианское совершенство есть дар Божий, а не плод человеческого труда и подвига, подвигом доказывается только действительность и искренность желания получить дар.
От человека зависит очистить и украсить – и то с помощью Божией – обитель в себе для Бога, пришествие Бога в эту обитель зависит единственно от Божия благоволения» – пишет святитель Игнатий (Брянчанинов)14.
Страсти утихают после того, как Господь дает благодать, которая может посетить и грешного человека, как только тот смирится и устремится к Богу. Божественная Благодать может дать все добродетели сразу, только если человек способен полностью, решительно отвергнуться своей падшей природы и устремиться к своему Создателю. Но такие случаи совершенного самоотвержения встречаются не так часто. Тем не менее именно такое самоотвержение ценно перед Богом.
Удивительны слова Паисия Святогорца о тех, кто обратился от греховной жизни к жизни по Богу: «Блаженны дети, которые «от чрева матери» родились святыми, однако более блаженны те, которые родились со всеми наследственными мирскими страстями, но подвизались до седьмого пота, искоренили их в себе и унаследовали Царство Божие в поте лица. Блаженны дети, которые с младенчества жили в духовной обстановке и потому неустанно преуспевали в духовной жизни. Но трижды блаженны те обделенные дети, которых не учили ничему полезному (но, напротив, постоянно подталкивали ко злу), но у которых, стоило им услышать о Христе, заблестели глаза и, повернувшись на сто восемьдесят градусов, они сразу очистили до блеска свою душу и вышли из пределов земного тяготения на духовную орбиту».15
Добродетельная педагогика
На пути движения к Богу обычно человек проходит три состояния: раба, наемника и сына. Раб исполняет волю Божию из страха наказания, наемник – ради награды Царства Небесного, сын – единственно из бескорыстной любви к Богу, своему Создателю.
Авва Дорофей пишет о том, что через эти три состояния человек получает любовь к добру: «Итак, если кто уклоняется от зла по страху наказания, как раб, боящийся господина, то он постепенно приходит и к тому, чтобы делать благое добровольно, и мало-помалу начинает, как наемник, надеяться некоторого воздаяния за свое благое делание. Ибо когда он постоянно будет избегать зла, (…) он получает вкус благого и начинает понимать, в чем истинное добро, и уже не хочет разлучаться с ним. Ибо кто может разлучить такового от любви Христовой? – как сказал Апостол (Рим. 8:35). Тогда достигает он в достоинство сына и любит добро ради самого добра, и боится, потому что любит».16
Так добродетель постепенно переходит в навык: «Каждую добродетель, – пишет авва Дорофей, – человек должен совершать так разумно, чтобы усвоить ее себе и обратить в навык; и таковой оказывается, как мы сказали, искусным художником, зодчим, могущим прочно строить свой дом».17Тогда человек уже перестает замечать за собой добродетельные действия, они становятся для него естественны.
Эти этапы проходят при воспитании любой добродетели: состояние «рабства»: когда мы наказываем ребенка. К примеру, если ребенок невоздержан, хулиганит в школе, мы лишаем его каких-то утех: конфет, мультфильмов. И этим мы не только налагаем пределы его самостоятельной активности, но и полагаем начало воздержанию.
Состояние «наемника»: когда мы поощряем ребенка. Обратная ситуация: ребенок, к примеру, стал примерным в школе, нас больше не вызывают в школу – мы ему дарим сладости или разрешаем подольше погулять на улице.
И наконец, состояние «сыновства» – когда ребенок без наших поощрений ведет себя примерно, потому что ему начинает нравиться само добро.
Такое воспитание, конечно, зависит в первую очередь от семьи: если в семье царит мир, любовь, послушание друг другу, то ребенок усваивает этот образ жизни и никаких специальных мер не требуется. Весь уклад должен быть построен так, чтобы добродетели присутствовали в повседневной жизни. И начинается все с воздержания, определенной упорядоченности жизни. Но об этом мы поговорим чуть позже.
Общий закон добродетельной педагогики можно сформулировать таким образом: если сам педагог не стремится к спасению своей души, он не может помочь детям подготовиться к вечной жизни, приобрести добродетели. Он это сделать не в состоянии, сколько бы лекций ни читал, что бы ни говорил и ни делал.
Причем в духовной жизни остановки невозможны. Христианскую жизнь можно сравнить с тем, когда человек плывет в лодке по реке против течения. Если мы весла бросим, все – нас понесло уже по течению, по которому весь мир и движется. Для того чтобы жить по-христиански, надо жить иначе, чем мир. Надо прилагать усилия. Никто не постится, а мы постимся. Весь мир стремится к удовольствиям, а мы от них отказываемся.
Добродетели чисто педагогическими средствами не вырабатываются. Это лишь внешняя форма, внешняя узда. Даже телесные добродетели невозможно приобрести через систему упражнений. Но труд все равно необходим, его невозможно отрицать.
Есть общие принципы воспитания добродетелей, которых тоже нельзя не коснуться. Обязательно должны быть примеры для подражания, примеры образа жизни, того, как мы можем исполнить добродетель. Паисий Святогорец подчеркивает, что образцом для нашего подражания должны быть святые: «Подвизающиеся не только не должны попадать под влияние духа мира сего, но даже и сравнивать себя со светскими людьми не могут. Образцом для подражания для них должны быть не мирские люди, а святые подвижники. Трудясь над каждой добродетелью, полезно вдумчиво читать житие святого, который такой добродетелью отличался».18То есть добродетели являются некой духовной системой координат, которая выходит далеко за рамки временных конституций, уголовных кодексов, меняющихся со временем общечеловеческих ценностей. По каждой добродетели можно подобрать жития святых, которые в этой области преуспели. Через подражание духовно-нравственным идеалам мы можем освоить святую жизнь. В этом – принцип наглядности в педагогики.
При изложении материала следует вспомнить один очень эффективный метод, изобретенный известным нашем педагогом Виктором Федоровичем Шаталовым, – использование опорных сигналов. Рассказывая что-то, Шаталов рисует на доске некую схему, опорные сигналы – какой-то образ, значок, квадратик. И оказывается, что с их помощью человек усваивает примерно в 10 раз больше. Когда ему снова дают такой опорный сигнал, он вспоминает, у него в голове вспыхивает, что за этим стоит, какие знания ему передавались. Слово и зрительный образ составляют устойчивую связь, которая является золотым правилом дидактики.
Сейчас на детей очень сильно воздействуют фильмы. Их тоже можно использовать для воспитания. Посмотреть с ребенком вместе кино, а потом спрашивать: «Как ты думаешь, правильно ли поступил этот герой?». Это тоже такой метод. Когда ребенок отвечает на вопросы, он осмысливает увиденное. Без добродетельного примера, того, как нужно поступать, воспитывать очень сложно, «лучше один раз увидеть, чем сто раз услышать». Нужен пример, нужен нравственный идеал.
Вся система воспитания добродетелей строится на принципе добровольности: невольник – не богомольник. Только при этом условии – если человек сам хочет – можно возможно возрастать в добродетелях. Насилие над волей – путь нехристианский. Царство антихриста полностью лишает человека воли. Через электронный контроль над человеком, электронные паспорта свобода уничтожается. Вы будете выполнять то, что всемирным властителем приказано. А власть Бога зиждется на свободе.
Зачем нужна человеку воля? Стремиться к добру, удаляться от зла. Эту волю нельзя уничтожать, давления в педагогике не должно быть. Часто такое бывает: ребенок был послушным, добродетельным, и вдруг – как подменили. Это как раз связано с тем, что ребенок был добрым неискренне, лицемерно потому что его заставляли. Подул ветер в другую сторону, появился другой, более близкий сердцу авторитет – и все стало с ног на голову. Потому никогда нельзя давить на ребенка, нужно, чтобы он сам стремился к добру.
Но есть одна тонкость. Если человек страстный – степень свободы должна быть ограничена. Чем более добродетелен – тем больше свободы. Задача педагогики – воспитывать гармоничную личность, которая по доброй воле выбирает добро.
Диалог – главный метод в православной педагогике. Ведь и Господь поступал также. Провинившегося Адама он не стал наказывать сразу, а всеми путями, вопросами подталкивал его к покаянию. Обучению и воспитанию способствует взаимодействие педагога, ребенка и Бога, старшего и младшего, более опытного – с тем, у кого меньше опыта в жизни. Для того чтобы преподавать, надо знать примерно в 10 раз больше тех, кому ты хочешь эти знания донести. Должен быть хороший задел, запас, преимущество. Если ты какие-то умения преподаешь, то должен и сам ими обладать.
С помощью вопросов нужно найти интерес к тому, что вы собираетесь рассказать. Или интереса к близкой теме. И если он возникает, дальше вы, выстраивая как бы систему наводящих вопросов, можете попробовать уже побеседовать с человеком. Что-то рассказать, о чем-то расспросить. Важно учитывать (это уж вопрос вашей интуиции и деликатности), сколько человек может вместить. Некоторые, дождавшись вопроса, действительно выкладывают все, что знают, и человеку приходится выслушивать, даже если он к этому не готов. Если же человек открыт для диалога, интересуется – в этом случае последствия для него могут быть колоссальными. Или же, наоборот, слушатель закрыт, не желает ничего знать. Ну, тогда уж ничего не поделать. Если не расположили человека к разговору, не надо здесь усердствовать, не надо перегружать – только навредите.
Интереса, вопроса о вере от ребенка и взрослого можно прождать и семь лет, и десять – чтобы не испортить дело. Потому что один раз сломав волю ребенка в духовной жизни, мы можем ему навредить. Это может на многие годы отбросить его от храма и от веры.
Но бывает, что и мы сами учимся от детей. Это как улица с двусторонним движением, и кто кого больше воспитывает, это еще надо разобраться. Есть дети гениальные, талантливые в духовном смысле, например, с даром запоминания текста. Допустим, берет ребеночек главу Евангелия, читает и в следующий раз рассказывает ее целиком наизусть. Поэтому детей нужно спрашивать. У меня были дети, которым, которые отвечали на вопросы ответами из святых отцов: аввы Дорофея, Иоанна Лествичника. Хотя не читали их, просто отвечали по совести.
Поэтому не надо что-то самим навязывать детям. Когда дети вас о чем-то спрашивают, надо перевернуть это в духовную плоскость: это полезно или неполезно для спасения души? «А как ты считаешь: это Богу угодно или нет?». И по закону своей совести начинает рассуждать. А совесть у ребеночка еще не прожженная. По совести он отвечает: «Нет, наверное, Богу это неугодно». И с этого начинается христианское воспитание: надо, чтобы ребенок все время обращался к Богу, к своей совести, чтобы начал свой духовный путь, движение, чтобы вернулся к своему создателю в рай. Главным побудительным принципом всех действий должен быть Бог; в основе всех замыслов, поступков – Богоцентричность. Только что-то захотел сделать – обратись, спроси: «Господи, благослови меня! Угодно ли это тебе? Господи, помоги мне это сделать!».
Еще один принцип – принцип постепенности, поэтапности в воспитании. Всякая педагогика – это восхождение по некой лестнице. Нам нужно привести ребенка из одного состояние, в другое. Предполагается, что на ступеньку выше ученика находится педагог. В идеале они должны «взяться за рука» – это такая синергия, взаимодействие педагога и ребенка. И вот они движутся по ступенькам наверх, к Богу. Такова общая схема, из которой мы попробуем вывести несколько педагогических принципов.
Поэтому первая задача всякого педагога – спуститься до уровня ребенка. Но встать не совсем рядом, а чуть-чуть повыше. В психологии это называется «зона ближайшего развития», ее автор – известный психолог Лев Семенович Выгодский. Это пространство, где ребенок сам что-то совершить еще не может, но вместе со взрослым в состоянии сделать шаг вперед – через совместную деятельность педагога и ученика (родителя и ребенка).
Следующий важный принцип – послушания. Ничему невозможно научить человека, который не слушает никого, кроме самого себя. Сначала нужно получить согласие, добровольное согласие ребенка на то, что он нас будет слушаться. А это зависит от нашего с вами послушания. Если человек сам послушен, сам выказывает образец послушания, если жизнь его упорядочена, если он знает, кого слушает и зачем – то и такого человека хочется слушаться. Он – как маяк для неуверенного человека, помощник, который способен поддержать и направить, потому что сам идет верным путем, в котором уверен.
Еще один важный принцип – принцип деятельной, практической жизни. Теория быстро забывается. Но то, что ребенок сделал сам, сделал, будучи заинтересованным, остается надолго. Секрет воспитания в том, чтобы всю теорию переводить сразу в деятельную, практическую плоскость. Прочитал в Евангелии о том, что, тем, кто обидел, нужно воздать вдвое – можно придумать такое домашнее задание: всем, кого обидел, воздавать в два раза, хотя бы неделю.
На следующем уроке или беседе – новое домашнее задание по теме. Дети устают от школы, им нужен простор – поиграть, побегать. Это интересно – они едут, знакомятся, сами готовят пищу, причем в этих поездках им о многом рассказывают. Для детей такая экзотика оказалась привлекательной, и при всех тех же качествах школа удалась. Нужно организовать деятельность, к которой дети расположены, которая соответствует их возрастным и духовным интересам: чтобы происходило соприкосновение со святынями, с природой, общение, трапеза в кругу сверстников. Детей из чисто созерцательной деятельности в активную, можно сказать, игровую среду, которая моделирует будущую земную жизнь.
Мы знаем, что подростки обычно исчезают из воскресных школ, из храмов. А если создать военно-патриотический клуб, ребята, наоборот, сбегаются со всех сторон, для них это интересно. Потому что деятельная основа – основополагающая для любых просветительских и образовательных занятий. И духовно-просветительские центры, за которые мы сегодня ратуем, основаны на созидательной, творческой деятельности. Духовная составляющая в них – всего лишь производная, зависящая от личности педагога, который руководит. Вот мы и снова вернулись к главному вопросу – в первую очередь мы сами должны себя воспитывать. Тогда и дети будут нас слушаться.
Так что же такое добродетель?
Говоря о создании человека, о его восхождении по лествице добродетелей, мы узнали, что добродетель – черта богоподобия, которая ведет нас к совершенству. Преподобный Нил Синайский наставляет: «Ничего не почитай по равенству достойным добродетели, потому что она есть лик Божий, почему неизменна, как и он». Иначе говоря, добродетель:
– Сверхъестественная черта, неизменная, принадлежащая самому Богу, зачатки которой были даны при сотворении.
– Деятельность, в которой человек упражняется, но без Божией помощи достигнуть не может.
– Добродетель – константа, направление совершенства, делающая человека сосудом, способным принять благодать Божию.
Таким образом, по мысли святых отцов, добродетель – направление сил души человека (мысленной, желательной, раздражительной) в соответствии с волей Божией, позволяющее ему при содействии Божией благодати приобрести черты богоподобия.
Добродетели и страсти имеют общее начало. По сути, в основе каждой страсти – потребность, которая используется неправильно. В добродетельной жизни же она получает правильное направление, соответствующее воли Божией, замыслу о человеке. В воздержании это – потребность в пище, в целомудрии – потребность в продолжении рода, в нестяжании – потребность в материальном и так далее. Такой корень лежит в основе всех добродетелей.
Святоотеческое учение о восьми основных добродетелях – это основа духовного становления человека. Они связаны одна с другой и приводят человека к совершенству. Преподобный Иоанн Лествичник пишет: «Святые добродетели подобны лествице Иакова; а непотребные страсти – узам, спадшим с верховного Петра. Добродетели, будучи связаны одна с другою, произволяющего возводят на небо; а страсти, одна другую рождая и одна другою укрепляясь, низвергают в бездну».19
Все добродетели, которые мы перечисляем, связаны между собой. Молитва рождается от любви, любовь – от радости, радость – от кротости, кротость – от смирения, смирение – от служения, служение – от надежды, надежда – от веры, вера – от послушания, а послушания – от простоты. Это сказал преподобный Макарий Египетский, который связал все добродетели в единую цепочку…
На самом деле тайна педагогики и вообще духовной жизни заключается в том, что если бы мы с вами достигли хотя бы одной, любой из этих добродетелей, то проявились бы все остальные. Одна добродетель потянет за собой другие, они действительно взаимосвязаны.
И еще одна непростая закономерность. Дело в том, что у каждого есть духовная слабость: один пьет, другой страдает блудными помыслами, третий – гордыней. Так вот святые отцы высказывают парадоксальную мысль, что эта слабость – и есть тот самый скрытый талант, который имеется у человека. Добродетель, противоположная слабости, – это и есть дар от Бога. И диавол наваливается на самое главное, на самое дорогое, самое сильное, что есть в человеке. Это его принцип. Он старается подавить этот дар.
Поэтому если строить обратный процесс – воспитательный, то прежде всего надо определить главный талант и главную слабость. Выбери тот грех, тот порок, который является самым гнетущим, постоянно повторяющимся, и все силы сосредоточь на нем. Если ты его поборешь, ослабишь, то сможешь прийти к противоположной добродетели, и тогда победа будет всеобщей. Победа, дающая возможность перейти из падшего состояния в естественное, из греховного – в райское, из нетленного, разлагающегося, злобного – в светлое, нетленное, вечное; из объятий темных, дьявольских сил – в объятия Бога. Это – главная цель жизни каждого из нас. Тогда можно будет, по слову блаженного Диадоха Фотийского, постепенно живописать подобие Божие на полотне своей души: «тогда добродетель за добродетелью расцвечивая в своей душе и от славы в славу лик ее возводя, придает ей черты подобия Божия… совершенство же богоподобия узнаем из просвещения благодатного».20
У каждого человека есть главная страсть, против которой и нужно подвизаться в первую очередь. Если он начинает преодолевает главную страсть, остальные уходят сами собой. В частности, об этом пишет святитель Феофан Затворник: «У всякого одна какая-либо страсть господствует, а другие стоят как бы в тени и в подчинении ей. Эту-то господственную страсть и надобно увидеть и определить, чтобы потом на нее решительнее и действовать можно было»21. Более того – падение в одном грехе лишает человека добродетельного состояния. Один грех влечет за собой все остальные: «Произвольное подчинение одному греховному помыслу влечет невольное подчинение другому, – пишет святитель Игнатий (Брянчанинов). Стяжание одной греховной страсти влечет в душу другую страсть, ей сродную; произвольное совершение одного греха влечет к невольному впадению в другой грех, рождаемый первым. Злоба, сказали отцы, не терпит пребывать бессупружною в сердце»22.
Если мы очень сильно ополчимся против своей главной страсти, будем молиться – Господи, помоги! – то достигнем совершенства в чем-то одном. Но в этом случае все добродетели подтянутся, достигнут совершенства, так как человек – существо цельное.
Мы будем рассматривать основные восемь христианских добродетелей по следующей структуре:
1. Определение. Святые отцы по-разному определяли каждую добродетель, рассматривали ее с разных сторон. Тем, в этих определениях было общее зерно. Исходя из мыслей разных святых отцов мы будем давать обобщенное определение.
2. Феноменология. Для того, чтобы воспитывать, нужно знать, в каком состоянии человек находится, и в какое должен придти. Иначе говоря, должен быть идеал воспитания, к которому можно было бы стремиться. Поэтому нам нужно будет рассмотреть, как святые отцы описывали каждую добродетель, внешнее и внутреннее состояние человека, обладающего добродетелью.
3. Степени совершенства добродетели. Разные люди, разные дети, находятся в разном духовном состоянии. Степень проявления всех добродетелей можно условно разделить на три. У святых отцов мы встречаем указания на признаки этих добродетелей. Поэтому, если человек не обладает какой-то добродетелью – дай Бог его хотя бы в начальное состояние привести.
4. Средства, способствующие становлению добродетели. Это – те указания святых отцов, которые позволяют нам найти тот путь, которым мы будем идти к добродетели. Их можно условно разделить на телесные, душевные, духовные. Конечно, они разделяются по уровням. Если человек в начальном уровне, ему лучше предлагать простые, легкие средства, а пути великих подвижников отложить на время.
5. Плоды добродетели.Конечно, добродетели меняют нашу жизнь. Святые отцы, восхваляя добродетельную жизнь, рассказывают нам, к каким изменениям в жизни приводит добродетель.
6. Добродетель и практика жизни.В этой части каждой главы мы приведем опыт родителей и духовников, их советы, молитвы, а также литературу, поэзию, список материалов, которые могут пригодится для самообразования и воспитания детей. Кратко рассмотрим, какие добродетели мы будем изучать. Самая первая телесная добродетель – воздержание, когда телу дают пищу сообразно с потребностью, не слишком его обременяя. Воздержание касается и пищи, и сна, и супружеской жизни, одежды, даже общения – не болтать попусту. И с этого начинается духовная жизнь. Общий принцип воспитания – умеренность во всем. Воздержанность от излишеств.
Следующая телесная добродетель – целомудрие. Воздержание порождает сосредоточенность ума и полагает начало следующей добродетели, целомудрию. Само слово указывает нам на цельное мудрование, такой образ мыслей, который в целостности воспринимает человека и окружающий мир. «Целомудрие есть здравый (целый) образ мыслей, – пишет Петр Дамаскин, то есть не имеющий (какого-либо) недостатка и не допускающий того, кто его имеет, уклоняться в невоздержность или в окаменение; но хранящий собираемое мудростию доброе и отвергающий все худое; собирающий помысл к себе самому и собою возводящий его к Богу».23То есть целомудрие приводит ум, волю и чувства в гармоничное, целостное состояние. Чист тот, кто плотскую любовь отражает любовью Божественною и телесный огонь угасил невещественным.
Господь дал половое влечение для продолжения рода. Но если с юности человек мог воздержаться в этом, смог победить блудную страсть – он получит великую награду. Паисий Афонский говорит, что ему дается благодать на всю жизнь. Взрослому, зрелому человеку намного легче с этими страстями и энергиями совладать. Это огромный подвиг в юношестве.
Нестяжание (щедрость, милосердие) – следующая телесная добродетель. «Нестяжание есть отложение земных попечений, беззаботность о жизни, вера заповедям», – пишет Иоанн Лествичник.24
Далее идут душевные добродетели. Первая пара – терпение и кротость. «Кротость есть недвижимое устроение души, в бесчестии и чести пребывающее одинаковым»,25– говорит Иоанн Лествичник. Кроткое отношение ко всяким перепадам жизни – великая добродетель. Это принцип, на котором построено всякое православное воспитание. Кротостью должно обладать всякое педагогическое действие. Библейский словарь арх. Никифора определяет ее так:
Кротость – есть тихое расположение духа, соединенное с осторожностью, чтобы никого не раздражать и ничем не раздражаться.26То есть кроткий человек не только сам не раздражается, но и водворяет мир вокруг себя. Противоположная кротости страсть – гнев.
Радование о Господе – еще одна душевная добродетель. Такой радости сопутствует покаяние, одно порождает другое. «Состояние это похоже на то, какое испытываем, увидавшись с родными после долгой разлуки: и радостно и жалостливо, – слезы текут».27– объясняет святитель Феофан Затворник.
Последняя по счету душевная добродетель, противоположная страсти уныния, – это упование на Бога. По словам Ефрема Сирина, эта добродетель состоит в том, чтобы «мужественно, охотно», переносить «все случающееся, с несомненной верой ожидая избавления от Господа и милости Его».28
Духовные добродетели – смирение и любовь. Что такое смирение? Иоанн Лествичник вообще говорит, что смирение определить невозможно: оно есть Божия Тайна. Тем не менее, можно найти некоторые черты этой добродетели «Человек, достигший того, чтобы познать меру своей немощи, достиг смирения», – пишет Исаак Сирин.29
Высшая христианская добродетель – любовь. «Любовь есть благое расположение души, по которому она ничего из существующего не предпочитает познанию Бога», – пишет преподобный Максим Исповедник. Любовь не различает, не разделяет людей, всех любит: «Совершенная любовь не разделяет единого естества по различным их нравам, но, всегда смотря на оное, всех человеков равно любит: добрых любит, как друзей, а недобрых, как врагов», – заключает преподобный.30Это и есть – полнота совершенства, совершенство в добродетели.
Необходимо, чтобы добродетели стали привычкой, по которой человек живет без всяких усилий – тогда можно говорить о том, что они у него есть. Жизнь человека подчас не меняется: теоретически он понимает, а практически сделать ничего не может. Практическая жизнь – это совсем другие знания.
«Блаженны проповедующие Евангелие не словами, но живущие по нему, и проповедующие своим молчанием, своими делами, с помощью благодати, которая живет в них.
Блаженные сподобившиеся жить незаметно, но стяжавшие добродетели.
Блаженны возлюбившие Христа больше всего в мире.
Блаженны радующиеся, когда их несправедливо обвиняют».
(Паисий Святогорец)
В этом – подвиг святости. Святой – это не тот, кто усиленно постится, молится, дает поклоны, скромно одет, а тот, кто находит силы в себе не обижаться, когда тебя обижают. Внешний облик человека часто бывает обманчив, в этом отношении очень поучителен пример из аввы Дорофея: «Некогда в бытность мою в общежитии было мне такое диавольское искушение, что я стал было по движениям и по походке человека заключать о его душевном устроении, и со мною встретился следующий случай. Однажды, когда я стоял, прошла мимо меня женщина с ведром воды; сам не знаю, как я увлекся и посмотрел ей в глаза, и тотчас помысл внушил мне, что она блудница; но лишь только пришел мне сей помысл, я стал очень скорбеть и сказал о сем старцу, авве Иоанну: «Владыко, что я должен делать, когда я невольно замечаю чьи-либо движения и походку, и помысл говорит мне о душевном устроении сего человека?» И старец отвечал мне так: «Что же? Разве не бывает, что иной имеет естественный недостаток, однако с великим усилием и трудами исправляет его? Потому и нельзя из этого заключать чьего-либо душевного устроения. Итак, никогда не верь своим догадкам, ибо кривое правило и прямое делает кривым. Мнения человеческие ложны и вредят тому, кто предается им». И так с тех пор, когда помысл говорил мне о солнце, что это солнце, или о тьме, что это тьма, я не верил ему, ибо нет ничего тяжелее, как верить своим мнениям Это если укоренится в нас, то доводит до такого вреда, что мы думаем действительно видеть вещи, коих нет и быть не может».31
С каким намерением что-то делается – вот главное. В этом и тайна, почему один быстро приходит к святой жизни, а другой толкается и ничего не получается.
Как нам жить святой жизнью?
Сегодня по милости Божией мы коснулись стержневой темы – стяжание добродетелей – как уподобление Богу. Необходимо восстановить свое предназначение – быть богом по благодати, стать святым. Конечно, для некоторых это страшно звучит.
С любого возраста можно жить святой жизнью. Можно на любой работе быть святым – и чиновником, и журналистом, и банкиром, наверное, можно. Все, что составляет нашу жизнь, способствуют возрастанию святости. В семье можно создать условия для святой жизни, школа способна расположить к этому, государство тоже может препятствовать или благоприятствовать святости.
Не так все просто, конечно, но святые практически в любом государстве есть. Сейчас полмиллиона детей изучают Православие в школах. 10 лет назад подобное казалось научной фантастикой. На Рождественских чтениях в 2013 г. мы провели опрос –священников, учителей, архиереев – на тему того, насколько наш народ готов жить по евангельским заповедям. Оказалось, что только примерно 10% взрослых в России готовы жить по Евангелию. А вот что касается детей, то тут наоборот – 80–90%, как отмечают учителя, готовы принять Евангельские заповеди. Дети – как пластилин. Они не изувечены. 20 лет прошло с тех пор, как мы убежали от Египетского плена. Еще лет 20 нас будет мотать. А через 20 лет эти дети станут руководить страной, и, возможно, у нас окажется другое государство. Вот где проходит главная линяя фронта.
Для чего в древности нужна была соль? В евангельском понимании: христиане – соль земли. Если эта соль будет несоленой, не сможет создавать соответствующую среду – все пропадет.
Православная среда – это тоже соль. Сделали бочку и чего бы туда ни кинули – помидоры, огурцы, чеснок, лук – все хранится, по крайней мере, до весны. Точно так же и православная среда. Например, лагерь летний для детей. Детки приехали, среди православных побыли, и за две недели, бывает, так меняются, что за год не воспитаешь. В каждом государстве, в каждой семье такая «соль» меняет жизнь людей. Нужно формировать такую среду, в которой человек мог бы формироваться в христианских ценностях – тогда жить будет гораздо легче.
Почему мы с вами не святые? Наверное, потому, что не понимаем своего предназначения. Господь создал нас, чтобы мы были как боги, а мы мечтаем поспать, поесть, получить временные тленные удовольствие. Но все это оказывается не вечным. И вот – в землю закопали, тело каждого свободного гражданина, семьянина, труженика. А что дальше?
Положим, не получилось жить святой жизнью, но мы очень хотели. И Господь посмотрит даже на наше намерение. И если не получилось – даст возможность попробовать еще раз. Вечная жизнь – это только продолжение вектора, который мы определили себе здесь, на Земле.
Стремиться к святой жизни – такую задачу поставить себе можно. Говорят: Русь Святая. Идеалы – народный, образования, культуры – всегда совпадали. И идеалом была святость. Народ умел различать добро и зло. Человек не всегда достигал святости, но к этому стремился.
Учебно-методические материалы
Контрольные вопросы:
1. Был ли Адам в раю совершенен?
2. Может ли человек своими силами стяжать добродетели?
3. Как соотносится обожение и добродетели?
4. Что общего между добродетелью и страстью?
5. Каковы общие принципы педагогики добродетелей?
Творческие задания:
1. Напишите эссе не тему: цель жизни Адама в раю. Как смысл жизни Адама в раю соотносится с современной жизнью человека?
2. Как образ и подобие Божие в человеке соотносится с добродетельной жизнью? Свой ответ изложите в небольшом эссе.
3. Поразмышляйте, что вам в первую очередь нужно изменить в себе для того, чтобы приблизиться к добродетельному состоянию. Какой нужно сделать первый шаг?
4. Прочитайте книгу старца Фаддея Витовницкого: «Каковы твои мысли – такова и жизнь твоя». Выпишите для себя правила, которыми можно руководствоваться каждый день.
Вопросы для обсуждения:
1. Опишите жизненную ситуацию, в которой ребенок неожиданно откликнулся, сотворил добро вопреки ожиданиям. Как вы думаете, что им руководило?
2. Какие, согласно вашему опыту, произведения искусства, фильмы, песни, рассказы, сказки затрагивают сердце детей, побуждают их к добродетельной жизни? Расскажите о своем опыте.
3. Какие нравственные коллизии можно предлагать детям в воспитательных целях? Предложите вариант такой коллизии.
Подумайте и вспомните:
1. В чем заключается смысл нашего существования на земле?
2. Напишите 10 главных для вас ценностей, которые составляют ваши ценности, временные или вечные.
Игумен Киприан (Ященко)
1Максим Исповедник, прп. О Боге. // Добротолюбие. Избранные поучения – М: Православное братство святого апостола Иоанна Богослова, 2008. С. 294.
2Авва Дорофей. Душеполезные поучения. Поучение двенадцатое. О страхе будущего мучения и о том, что желающий спастись никогда не должен быть беспечен о своем спасении.
3Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры. Книга 2. Глава 12. О человеке. – М: Даръ. С. 120.
4Макарий Египетский, прп. Слово 4. Гл 3 // Духовные беседы. – СТСЛ, 1994. С. 384.
5Игнатий Брянчанинов. Слово о человеке. – Изд-во Свято-Введенской Оптиной пустыни, 1995. С. 26.
6Там же.
7Архим. Алипий, архим. Исайя. Догматическое богословие. – Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 2010.
8Ефрем Сирин. Слово о рае.
9Феофан Затворник, свт. Что есть духовная жизнь и как на нее настроиться? Письмо 11. – М.: Отчий дом. С. 39–41.
10Игнатий Брянчанинов. Слово о человеке. – Изд-во Свято-Введенской Оптиной пустыни, 1995. С. 26.
11Там же. С. 10.
12Макарий Великий. Духовные беседы. Беседа 18. О сокровище христиан, то есть о Христе и о Духе Святом, различными способами ведущем их к достижению совершенства.
13Блаженного Диадоха, епископа Фотики, что в древнем Епире Иллирийском, подвижническое слово, разделенное на 100 глав деятельных, исполненных ведения и рассуждения духовного. Глава 89.
14Симфония по творениям святителя Игнатия Брянчанинова. Глава «Совершенство». – М., 2008. С. 623.
15Старец Паисий Святогорец. Письма. Письмо шестое. – М.: Святая гора, 2011.
16Авва Дорофей. Душеполезные поучения. Поучение четвертое. О страхе Божием.
17Преподобный авва Дорофей. Душеполезные поучения. – М.: Сибирская Благозвонница, 2010. С. 256.
18Алфавит духовный старца Паисия Святогорца. Избранные советы и наставления. – М.: Ковчег, 2008. С. 34.
19Преподобный Иоанн Лествичник. Лествица. Слово 9. О памятозлобии. – М.: Изд-во Московского подворья Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 2004. С. 125.
20Блаженный Диадох. О богоподобии. // Добротолюбие. Избранные поучения. – М.: Издательство православного братства святого апостола Иоанна Богослова, 2008. С. 276.
21Феофан Затворник, свт. «О покаянии и исправлении жизни». Глава 14.
22Святитель Игнатий Брянчанинов. Приношение современному монашеству. Глава 47. О сродстве между собою как добродетелей, так и пороков
23Петр Дамаскин. Творения. М.: Московское подворье Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 2001. Слово 18. О целомудрии.
24Иоанн Лествичник. Лествица. Слово 17. О нестяжании.
25Там же. Слово 8. О безгневии и кротости.
26Библейская энциклопедия. М.: 1991. Т. 1. С. 412.
27Святитель Феофан Затворник. Письма о разных предметах веры и жизни. Письмо 56.
28Ефрем Сирин. О терпении // Творения. Труд 49.
29Исаак Сирианин. Слова подвижнические. Слово 85.
30Максим Исповедник. Первая сотница о любви. Глава 1, 79.31Авва Дорофей, прп. Душеполезные поучения. Поучение 9. – М.: Московское подворье Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 2000.