О проблемах и перспективах современной православной педагогики делится исполнительный секретарь Старицкого Свято-Успенского мужского монастыря (Тверская и Кашинская митрополия), преподаватель ОПК Центра «Образ» диакон Дионисий Коньков.

Почти каждый из нас слово «педагогика» связывает со школой и процессом обучения, но это лишь аспекты педагогики. Обучение и воспитание возникли вместе с человеческим обществом. Они были необходимы для того, чтобы накопленный опыт – социальный, производственный, духовный – не был утерян новыми поколениями людей. Обучение и воспитание, таким образом, были изначально одной из ведущих функций сообщества людей. Осуществляли воспитание и обучение, как правило, пожилые люди или наиболее опытные взрослые, но первоначально эта деятельность не являлась самостоятельным процессом, а проводилась параллельно с другими занятиями.

С умножением накопленных людьми знаний и приобретением полезного опыта, который необходимо было сохранять с целью дальнейшего преумножения, данная деятельность постепенно стала выделяться в самостоятельную. Свое название она получила от функции, которую в Древней Греции исполняли рабы, специально приставленные к детям из аристократических семей. Этим рабам родители поручали присмотр за своими детьми, когда те шли в школу или возвращались домой. Рабов называли детоводителями (греч. «пейда» – ребенок, «гогос» – вести). Позже данный термин закрепился за всеми, кто был связан с обучением и воспитанием подрастающего поколения, а затем стал обозначать и собственно науку. Основной задачей педагогики как науки является воспитание – целенаправленная деятельность, призванная формировать систему качеств личности. Воспитание осуществляется через образование, обучение и организацию жизнедеятельности подопечных.

В преподавательской деятельности главное – научить учащихся говорить на одном языке с нами. Это – серьезная проблема, потому что, исказив смысл слов, их наполняют новым содержанием. Но если понятия имеют отношение к базовым ценностям, то в результате меняется смысл всей нашей жизни. Суть преподавания заключается, собственно, в одном – необходимо объяснять слушателям, что обозначают такие ценностные понятия, как, например, «человек», «жизнь», «вечность», «Троица». Если аудитория вас поймет и начнет говорить на том же языке, что и вы, то это и есть подлинная преподавательская деятельность. Поэтому в основе методики преподавания любого предмета лежит, во-первых, правильное усвоение важнейших понятий самим преподавателем, во-вторых, умение передать смысл этих понятий своим слушателям.

В наше время религиозное преподавание сделалось необычайно сложным и трудным, а вместе с тем и ответственным. Трудность религиозного преподавания заключается не только в крайне усложненной методике преподавания – так как надо не только знать и уметь применять то множество методов, которое в настоящее время имеется в педагогике, но и выбрать из них наиболее целесообразный, наиболее отвечающий данному времени, месту и обстоятельствам, – в религиозном преподавании имеется еще одна трудность, которую не знает общее преподавание или, если знает, то не в такой мере. Дело в том, что истинное воспитание лишь то, которое предполагает духовно-нравственное самовоспитание.

Современная педагогика уже давно признала, что успех воспитания зависит от личности самого воспитателя и от его личной и общественной жизни. Она предъявляет к нему, помимо технических, ряд моральных, этических и религиозных требований. Если от него требуется знание методов и течений современной педагогической мысли и умение провести урок, то нельзя ли от него потребовать обязательного посещения богослужений? Требовать, конечно же, нельзя (молитва – это тайна общения человека с Богом, и вмешиваться в эту потаенную сферу никому не дозволено), но объяснять эту необходимость надо в первую очередь. За этим, в сущности, очень глубокая и серьезная тема: о создании соответствующей среды для воспитания.

В еще большей степени это относится к церковному воспитанию: только церковные люди могут воспитать церковных людей. Как бы мы ни определяли задачу и цель религиозного преподавания, для православного сознания бесспорно, что оно должно быть церковным. Нельзя быть просто христианином, но надо быть членом Церкви. Вся христианская наука плохо усваивается, если только преподается на уроках и никак не связана с реальным вхождением в литургическую и культурно-социальную жизнь Церкви Христовой как учащегося, так и учителя. Нельзя делать подмены богословия философией. Европа уже перешла от богословского мышления к философскому, потеряла целостность восприятия человека. Она предлагает определить образование как путь развития интеллекта и накопления знаний – это путь, по которому, как считают на Западе, должна идти вся система образования. Но если встать на этот путь, то методика обучения будет сведена к тому, чтобы найти способ, как за короткое время получить больше знаний. Все технологии интенсивного обучения сводятся к этому: как с меньшими затратами и в короткий срок получить больший объем знаний.

Иной подход к образованию – это восстановление духовной целостности человека. Если ты относишься к жизни как к вечной, то начинаешь понимать, что фундаментом жизни является раскрытие образа Божия в человеке. Сейчас идет борьба не просто за содержание образования, идет борьба за поколение, за людей, за Россию. Но восстала против «современных» методик образования, против программ полового воспитания детей, против сектантов в школах только Церковь. Учителя в смущении, не знали, что делать, но боялись своих директоров. Родители безмолвствовали или говорили: «А что плохого?» Им внушили, что дети должны все это знать, что это якобы детей обезопасит. Вышло все ровно наоборот… Теперь многие из тех, кто двумя руками голосовал за введение «новейших» программ и зарубежных философий в школы, сокрушаются: «Кругом разврат, порнография, секты…» В таких случаях русская поговорка говорит: «За что боролись, на то и напоролись».

Исправляя сложившуюся ситуацию, мы должны понимать, какую роль выполняет в деле образования педагог, должны четко представлять себе предмет воспитания, цели, методы, средства. Свобода педагога, свобода духовника состоит в том, что они должны лишь сеять, сеять умело, а почву плодородную или каменистую выбирать не нам. Относительно качества и содержания образовательных программ нельзя не согласиться с точкой зрения митрополита Сурожского Антония (Блума), который писал, что нужна «детям не осведомленность, а живой контакт, который может взволновать душу, вдохновить, нужна не просто история». И ни в коем случае педагоги и родители не должны «превращать опытное знание (ребенка) в мозговой катехизис». Можно ли посеять семена веры, надежды и любви, если рассказ безнадежно неинтересен? Здесь уже нужно говорить об усвоении методической стороны преподавания. Важно сообщить детям настоящую любовь к Богу, к православной христианской вере, к нашей церковной культуре. Открыть детям, что наша вера – это не сумма знаний, но удивительная жизнь в единстве с Богом. Детей необходимо по возможности воцерковлять. Делать это надо с любовью, «духом кротости» (Гал. 6:1). А силы духовные, которые так нужны ребенку, следует черпать из святых Таинств и главное из святого Причастия за Божественной Литургией.

Прежде чем вещать ребенку «прописные истины» с желанием, чтобы он все усвоил, надо, чтобы ребенок тебе доверял. Мало того, надо, чтобы он тебя любил и уважал. Только тогда он будет тебя слушать. А для этого с ним для начала надо подружиться. Дело это, прямо скажем, непростое. Протоиерей Димитрий Смирнов однажды сказал: «На долю современных педагогов выпало тяжелейшее бремя: воспитание подрастающего поколения при его отчаянном сопротивлении». Настоящее воспитание всегда было тяжелым трудом, но именно этим путем создается та атмосфера доверия и искренности между нами и детьми, без которой никакое воспитание вообще невозможно.

Православная Церковь никогда не ставила задачу превратить образовательные учреждения в учреждения для подготовки церковнослужителей и церковных людей. Учащиеся должны сделать свой выбор сами, но мы обязаны дать им истинное знание о человеке, о мире, которые уберегут их, например, от тех же сектантов. Необходимо стремиться к тому, чтобы вывод о глубине и правде православия был выводом самого ученика. Благоговение в рамках религиозного воспитания формируется при сопричастности или переживании той или иной реальности как святыни.

А начинать воспитание надо с малого, то есть с родного дома, улицы, города или деревни.

Патриотизм – это прежде всего осознание Русской земли как своей, осознание себя ответственным за эту землю, за ее благосостояние, осознание себя в диалоге с живой историей своей земли.

Большой популярностью в прошлом столетии пользовались взгляды известного американского педагога, ученого и детского врача Бенджамина Спока. Его педагогические взгляды в 1970-х гг. вызвали волну дискуссий в педагогическом сообществе всего мира. Их суть сводилась к частному педагогическому вопросу: что ставить на первое место – строгость или доброту? В зависимости от ответа на него педагоги в ходе обсуждений идей Спока разделились на две категории:
а) признающих преимущественно гуманистические методы воспитания и
б) считающих главным в воспитании авторитарное воздействие.

Православная же педагогика выбирает «золотую середину» между «гуманистическими методами» и «авторитарным воздействием». Стержень этой «золотой середины» есть отеческая любовь во Христе к воспитуемым и через нее – чувство ответственности перед Богом, обществом, и в первую очередь перед подопечной юной формирующейся личностью за результат ее воспитания. Результатом же православного духовно-нравственного воспитания должны являться ответственные, высоконравственные, духовно и патриотически сформированные личности, знающие свои корни, свою историю, религию, язык, культуру, традиции и способные трезво ориентироваться в духовно-нравственной и политической обстановке своего времени. Все эти качества, так или иначе, могут стать решающими в правильности выбора жизненного пути, создании семьи, воспитании детей. Только такие личности будут способны поправить духовно-нравственное, демографическое и политическое положение нашей страны.

Опыт воспитания детей и молодежи в Центре «Образ»

Центр духовного развития детей и молодежи «Образ» был создан Фондом возрождения Свято-Успенского монастыря при поддержке администрации Старицкого района в рамках реализации программы «Дети Старицы» в ноябре 2008 г. Целью создания организации стало духовное, нравственное и патриотическое просвещение и воспитание подрастающего поколения на основе православных традиций.

Воспитанники центра – дети и подростки в возрасте от 5 до 18 лет, среди которых много ребят из социально неблагополучных семей. Посещая занятия «Образа», дети приобщаются к православной культуре, для некоторых из них храм становится вторым домом.

Из года в год для школьников нашего города и района на территории монастыря проводятся детские праздники c целью духовного просвещения молодого поколения через возрождение и сохранение православных традиций. Организация праздников была бы невозможна без тесного сотрудничества с отделами культуры и образования при администрации Старицкого района.

Наша совместная работа – священно­служителей, педагогов, наших попечителей – подарила возможность многим детям найти свою дорогу к храму, раскрыть таланты и способности, стать чище и добрее к себе и другим.

Комментарии закрыты