Наша жизнь иерархична и упорядочена Уставом Церкви. Неприятие Церкви Христовой, которая требует от человека труда и исполнения законов, приводит к отрицанию малой церкви – семьи. Беседа с протоиереем Валерианом (Кречетовым), почетным настоятелем храмов Покрова Богородицы и Новомучеников и Исповедников Российских в селе Акулово Московской области.
– Батюшка, у нас страна «крещеных, но не просвещенных». В церковь в большинстве своем люди не ходят. А чем плохо – верить «в душе»?
– Это – страшная болезнь общества: веру православную – принимаю, а Церковь с ее организацией – нет. В церковь ходить – не нужно. Прямая параллель: семейную жизнь принимаю, а обязанности семейные – нет. То есть я согласен веровать, но поститься или не поститься – это уже как хочу. Причащаться или не причащаться – как пожелаю. Жить семейно мы будем, а исполнять обязанности мужа или жены, отца или матери – это когда я хочу. Нет чувства долга, который нужно исполнять.
Я недавно прочитал очень хорошее изречение: нужно учиться любить делать то, что нужно делать. А «нужно» – это уже значит какой-то долг. Это уже не так называемая свобода. Есть такое выражение, довольно хлесткое: «Свобода – это право на неравенство». То есть если все равны, то ты не можешь быть свободным. Мне хочется плясать, а кому-то хочется спать. Так кого слушать – кому спать или кому плясать?
– «Право на неравенство» – это современное понимание свободы? Или православное?
– Либеральное понимание. Настоящая свобода – это свобода только в добре. А если свобода как беспредел, как делание того, что хочется, то это свобода, которая именуется правом на неравенство.
Люди веру вроде принимают, а в церковь ходить, уставы соблюдать – не хотят. Иногда говорят: я вообще мяса не ем. «Не вообще не ем», а когда не положено – не есть. Когда положено – можешь есть. Это не значит, что ты должен есть. То же самое в отношении того, когда веселиться: не тогда, когда захочешь, а когда разрешено. Допустим, бывает, что на Масленицу веселятся. Но это время просто превратили в веселье. На самом деле в эти дни уже шла подготовка к посту. А вот Святки, Светлая седмица после Пасхи, тут уже – действительно – веселье. «Не когда хочу, а когда должно быть». Тогда это совершенная свобода.
Это, кстати, истоки для ересей – когда принимают только то, что хотят. Ересь по-гречески значит «выбираю». То есть что-то человек выбирает, а остальное неважно. Откуда появляются секты? Одно хватают, а остальное забывают. Классический пример – пятидесятники, которые чтут субботу. Не воскресный день, как в православии, а субботний. Иконы им не нужны. Хотя целый раздел в Библии существует, где написано, как должен быть обустроен Ковчег Завета, что там хранить. Касаться этих вещей непосвященный не имел права – израильтянин Оза мертвым пал, когда дотронулся до Ковчега. К вещам относились с благоговением. Жезл Моисея, Скрижали Завета – священные предметы. Самое интересное, что это везде существует. У нас, допустим, вещи Александра Сергеевича Пушкина или какого-нибудь великого ученого называют антиквариатом, реликвиями, все это хранят. Но тогда вещи святых в высшей степени должны сохраняться, не говоря уже о тех предметах, которые касаются действия благодати Божией. Мы же с благоговением храним свечи, обожженные Благодатным Огнем. Это не просто – зажег от спички или от чего-то. Вроде так же горит. Да не совсем так.
Иерархия – настолько вещь в жизни необходимая, что ее несоблюдение чревато очень серьезными последствиями.
Часто спрашивают: можно ли святую воду разбавлять, если мало осталось? Нет, нельзя. Потому что благодать не разбавляют. В обычную воду можно налить Крещенской или святой. Это не все равно. Помните, в химии, что вливается: кислота в воду, или вода в кислоту? Нельзя вливать воду в кислоту – раствор может выплеснуться, обжечь, получится взрыв. Даже в химии существует иерархия. Так же, как нужно вливать спирт в воду, а не воду в спирт.
Если у вас кончается святая вода, возьмите простую и налейте в нее Крещенской воды. Так же освящается миро. Это – особый чин, когда из алавастра – сосуда с освещенным миром, хранимым по преемству от апостолов, некоторое количество вливается во вновь освященное миро. И тогда оно становится единоосвященным. Им пополняется алавастр. Везде иерархия.
Когда-то мой ребенок, сейчас он уже батюшка, спросил маму: «Мамочка, курочка делает яичко, и курочка появляется из яичка. Откуда же взялось яичко, когда курочки не было?» Мама ответила очень просто: «Господь сотворил курицу и велел ей нести яйца». Все. Поэтому яйца курицу не учат.
Непринятие церкви как иерархического устроения, требующего исполнения законов, привело к отрицанию семьи. Семья ведь малая церковь. Церковь как бы официально признают, а церковное устройство отвергают. Так и семейную жизнь вроде признают, а семейное устроение жизни – нет. А устроение предполагает: отец, муж, жена, дети – иерархия. И обязанности.
Жизнь без обязанностей стала болезнью общества. У нас иногда занимают всевозможные посты с правами, но без обязанностей. Есть, конечно, добросовестные работники. Если бы совсем не было – все бы развалилось. Кто-то еще все-таки иногда отвечает за то, что делает. Но не все думают об этом. Болезнь общества – отвержение церкви, отвержение семьи, отвержение административных обязанностей, ответственности.
Современник Вольтера Шарль Монтескье сказал: «Демократия для большого государства как способ управления недопустима». То есть в маленьком коллективе еще что-то можно сделать. А в большом – нет, нельзя. Большой коллектив без иерархии не существует. Если в армии не будет единоначалия, иерархии, дисциплины, то это не армия. Поэтому и в церкви должны быть единоначалие, иерархия. Идет же война против этого, а на войне должно быть устройство, как в армии. Духовное воинство, устав, служение…
Многое, что сегодня происходит, – как-то в одном духе. На самом деле это – отступление от Духа Истинного. Почему говорят – не в духе-то? «Царю Небесный, Утешителю, Душе истины…» Душе Истины. Отец Николай Гурьянов очень часто говорил: «Какие мы счастливые, что мы в истине». Потому что самое главное – это все-таки истина.
Господь сказал: «Аз есмь путь, истина и жизнь» (Ин. 14:6). Пилату сказал: «Я родился и пришел в мир, чтобы свидетельствовать об истине» (Ин. 18:37). Самим собой.
Поэтому, как ни крутись, а все-таки человеку хочется истинного. Чувства истинного. Даже продукцию хотим истинную, натуральную. Люди этого часто не осознают, но все-таки интуитивно, подсознательно стремятся к истинному. «А где это изготавливалось?.. Это натуральное?» То есть – истинное?
И отношения должны быть тоже истинные. А противоположное истине – это ложь. Значит, или подмена, или противостояние истине. Поэтому все время и идет война в жизни. Но истина требует труда. Владимиру Соловьеву одна раба Божия как-то сказала: «Вы знаете, я, может, отделяюсь от коллектива, не участвую в чем-то…» А он говорит: «Милая моя, истина никогда не была с большинством». Когда говорят: «большинством голосов», – большинством – может быть, но истина ли это?
– Главный аргумент нашей молодежи – «сейчас все так живут». В том смысле, что никто не постится, не ходит в церковь, все пропадают в интернете – играют, общаются.
– Да, это обычный штамп: «сейчас такая жизнь, сейчас все так поступают». Но это как раз пример того: а истина ли это? Что многие – может быть. Но не все – во-первых. Это точно совершенно.
Говорят, такое время. Но время это – мы, а не кто-то другой. У интернета есть положительная сторона, там можно найти что-то полезное. Но человек должен иметь какую-то цель в жизни, а не сам по себе интернет. Для чего это нужно? Просто так? Познание? А познание ли это? Я вспоминаю Михаила Юрьевича Лермонтова, блестящее его стихотворение «Дума»:
«Печально я гляжу на наше поколенье!
Его грядущее – иль пусто, иль темно,
Меж тем, под бременем познанья и сомненья,
В бездействии состарится оно».
Самое удивительное, раньше говорили: «Вера уводит из этой жизни, в Церкви все нереальное». А получилось наоборот. Именно вера говорит о конкретной, реальной жизни – не только о земной, но и о будущей. А вот виртуальность – не то что от будущей, от этой-то жизни уводит. Сейчас живут в сетях, играют во всевозможные игры – все это, в сущности, как раз и есть то, что раньше было мечтанием. Александр Сергеевич Пушкин очень хорошо на эту тему высказался, на все времена, наверное. …
Помните, Татьяна Ларина пришла в имение Онегина узнать, чем же ее кумир интересуется. Нашла Байрона…
«Да с ним еще два-три романа,
В которых отразился век,
И современный человек
Изображен довольно верно
С его безнравственной душой,
Себялюбивой и сухой,
Мечтанью преданный безмерно,
С его озлобленным умом,
Кипящим в действии пустом…»
«…и вредном», – это я уже добавил. Лермонтов пишет: в бездействии, под бременем познанья и сомненья. А здесь – мечты. Ум кипит, создается видимость деятельности – на самом деле пустой. Потому что реально эта деятельность не рождает ничего хорошего. Но она, к несчастью, рождает еще и нехорошее, вредное. Пустая трата времени – это уже само по себе вред. Время невозвратимо. Это богатство, которое особо дается. И если человек его не использует, жизнь пролетает впустую. «Прожег жизнь», – как говорят. Раньше было мечтанье, а теперь вместо этого телевизоры и интернет. Тебе уже намечтали, ты только нажимай кнопки, и эти мечты выплывут. Там же подсовывается все.
Поэтому, конечно, эти увлечения очень пагубные. Еще страшнее – когда люди тратят на это целую жизнь, ничего не приобретая. А когда их пытаются оторвать и вернуть к реальной жизни, они начинают озлобляться. То есть не из-за чего. Ведь этого же ничего нет!
Вот отчего расстраиваются? В мечтах своих, в воображениях рисуют себе образ некоего персонажа. Какие-то отношения насочиняют, а потом начинают жить. А живут-то с реальным человеком, а не с воображаемым, а реальность не соответствует воображению. Разочарование происходит в своем воображении. Почему мечтание – вредное? Потому что человек может себе что-то представить, но на самом деле в жизни это не так. И он считает себя несчастным. Если бы он принял спокойно реальность, то все было бы нормально. «А раз не получилось то, что я намечтал, значит, я уже несчастный».
Это касается еще одного момента современной жизни, когда люди начинают что-то планировать, а реальных финансовых возможностей нет. И тогда начинают брать кредиты. Спрашивают: стоит ли брать? Я говорю: ну вообще-то отдавать больше, чем у тебя нет. Получается, ты не можешь что-то сделать, потому что нет денег. Но как ты это сделаешь, если отдавать придется еще больше (чем у тебя нет)? Поэтому часто это – приобретение мечты.
Риск, конечно, во всяком деле может быть. Допустим, даже когда человек что-то сажает – иногда пропадает урожай. Но здесь другое дело. Здесь нужно молиться, чтобы Господь устроил. Верующему человеку проще: когда не знаешь – будет не будет – спрашиваешь благословения. Если есть благословение, Господь помогает. Господь может устроить обстоятельства так, что все умножится.
Беседовали Дмитрий Симонов и Ольга Каменева
Публикуется с незначительными сокращениями