Наставления архиепископа Варлаама (Ряшенцева).
Мы подвизаться должны, ибо и созданы на дела благие
Духовные советы исповедника веры архиепископа Варлаама сохранились в нескольких книгах и переписке.
Владыка вразумлял своих духовных чад, что никакие внешние подвиги, включая пост и молитву, даже участие в богослужениях не будут во спасение, если человек не стремится к посильному соблюдению Заповедей Божиих и стяжанию добродетелей смирения, кротости, правдолюбия, милосердия, терпения, целомудрия. Но стяжать их нужно не самостийно, а путем покаяния и смиренной молитвы, по благодати, дарованной Господом. Горе-христиане, не заботящиеся об очищении души от страстей, по словам владыки,
«и гордятся, и злобствуют, и собирают сокровища, и живут по прихотям, даже нарушая чистоту».
Исполняют посты и молитвенные правила они внешне и рассеянно, и в этом полагают надежду спасения.
«Только всуе надеются, – сурово продолжает владыка, – такого внешнего благочестия гнушается Господь».
Архиепископ Варлаам обличал тех монашествующих, которые пришли в монастырь ради спокойной жизни на готовом содержании. «Всегда помни, инок, – пишет владыка, – что монашество есть путь покаяния, самоотвержения, злострадания, но не покоя, не почета, не самоугодия и сытости».
О смирении и страхе Божием владыка упоминает, как о главных чувствах, с которыми необходимо истинно подвизаться. Христианин должен прийти к искренней убежденности, что все в нем
«погрешительно и худо, и если бывает доброе, то это дар Божий».
Все таланты – от Бога, а наши только грехи.
«Да не гордимся и подвигами, – призывает владыка. – Мы подвизаться должны, ибо и созданы на дела благие. Такова наша природа – как, например, птицам летать, дереву расти и т.д. Было бы безумием слышать, что дерево хвалится своими цветами, а птичка кичится тем, что летает».
Человек совершает подвиги «на средства благодати». Поэтому Господь, подчеркивает владыка, принимает от нас только две жертвы:
«сердце сокрушенно и смиренно» и подобную ей «жертву хвалы и благодарения».
Владыка учит избегать общения с людьми гордыми, пусть они даже много постятся и молятся, – а искать тех,
«кто совершенно не говорит о подвигах, хотя и делает их, ищет смирения, сокрушения и сознает свое полное окаянство во всем, только отнюдь не унывает, а крепко держится за Господа и в Нем полагает надежду своего спасения».
Смирение – краеугольный камень спасения
О приобретении смирения, «краеугольного камня спасения и главного рычага добродетельной жизни», владыка писал следующее:
«Смирение рождается от недоверия своему уму и своим взглядам, от проверки их словом Божиим и учением Церкви, а главнее всего – от послушания… Где послушание – там и Дух Божий. И Господь был величайшим Послушником в мире: без воли Отчей не только ничего не делал, не творил, но и ничего не говорил даже. Кто гордится умом и верит своим взглядам, не стараясь их проверить, тот всегда на опасном пути и непременно страдает большими уклонениями в духовной жизни… И великие подвижники с этой целью посещали друг друга».
Владыка всегда ратовал за чистоту помыслов. Он советовал тому, кто ищет спасения и идет путем смирения, не принимать не только греховных, но и всяких «излишних» помыслов, как если бы человек жил последний день на земле. По словам владыки, следует думать только о деле и послушании на нынешний день. Остальное время лучше посвятить молитве, духовному чтению и сокрушению о грехах. Христианин, который живет своим умом и помыслами, всегда находится в лукавом окружении. Он, по убеждению владыки, неизбежно падает,
«ранит с разных сторон душу, и эти раны могут загнивать и увеличивать бедствие души и усиливать подверженность души вражеским нападениям (внушениям)».
Облечься во всеоружие Божие
Владыка не раз указывал на то, что жизнь христианина – это духовная война с сильным врагом и губителем душ – демоном. Поэтому надо облечься «
во всеоружие Божие, чтобы возмощи стати противу кознем диавольским» (Еф. 6:11–12).
Если врагу не удается завлечь человека в какой-нибудь грех, то он силится, по словам старца, рассеять его молитву, ибо истинная молитва есть
«меч на демона и вместе духовный провод, соединяющий человека с Богом, и как бы солнечный луч, согревающий душу и освещающий путь жизни».
Поэтому не только грешным мыслям, но и деловым и благочестивым не следует внимать на молитве. Иных бес «наставляет» богословствовать, припоминать обиды, излишне копаться в себе, чтобы отвлечь от молитвы, рассеять ум, вовлечь в гнев, раздражение и другие грехи. Архиепископ Варлаам убеждал относиться к молитве, как к главному деланию, от которого зависит не только преуспеяние в подвигах, но и само дело спасения.
Владыка всегда подчеркивал, что путь христианина скорбный – через покаяние, смирение, терпение, но вместе с тем животворный и радостный, потому что «всякая скорбь – на благо человеку, приносит благодать и свет во тьму душевную. Как мореплаватель забывает все труды и скорби, достигая желанного берега, как жена забывает все скорби, родивши дитя, так и подвижники радуются, достигая берега райской жизни и, рождая добродетель, ни во что ставят все труды и скорби».
Владыка указывал на то, что люди, ищущие покоя и земных удовольствий, сластолюбивы и горды. В них не может пребывать Святой Дух, потому что путь Божий – это ежедневный крест.
«Поэтому радуйся, когда у тебя есть скорби, и печалься, когда их нет, тогда заполняй пустоту слезами, чтобы не лишиться милости Божией. Отсутствие искушений при хладности показывает, что душа уже опутана врагом, и он ее не очень беспокоит»,
– добавлял владыка. Но надо благодарить Господа – и за скорбь, и за радость.
О духовной брани
К главным браням, которым подвержен христианин, владыка относил высокоумие, чревоугодие, сребролюбие и блуд.
Высокоумие обычно борет людей образованных, много читающих, старающихся веру проверять разумом и постигать догматы, насколько это возможно. Владыка предупреждал, что рационализм – это опасный враг, через него вселяются помыслы неверия и маловерия на радость «мудрецу»-демону, борющемуся с человечеством уже более 7000 лет.
О чревоугодии владыка писал, что страсть эта часто «поднимает голову» не в начале подвига христианина, а спустя длительное время, если ревность его ослабевает. Чем ревностнее человек подвизался вначале, тем сильнее эта страсть может бороть его впоследствии. Надо соблюдать во всем умеренность, то есть идти средним путем, и пищу вкушать с рассуждением о пользе для организма, не поддаваясь сластолюбию (повкуснее, поприятнее).
«Сласти рождают страсти»,
– говорили отцы Церкви. Очень вредно для духовной жизни не только пресыщаться, но и есть досыта, так как сытость, отмечал владыка, обрывает надолго все духовные движения в человеке, «отдает его под стрелы вражии, пост же, наоборот, прогоняет врагов. От сытости бывают брани маловерия, блуда, раздражения и т.п. Поэтому и сказал Господь:
«Горе вам, насыщенным» (ср.: Лк. 6:25).
Брань сребролюбия тоже зачастую развивается постепенно. Следствием сребролюбия, по словам владыки, являются холодность сердца в отношении к ближним, несочувствие, немилосердие, зависть, уныние, раздражение, суетность, подчас отчаяние, ропот на Бога, хула. «Таков букет зловредных цветов от горького корня сребролюбия», – писал владыка.
Блудная брань в разной степени борет всех спасающихся, пока не достигнуты смирение и вожделенная чистота. Владыка призывает избегать всех плотских смрадных грехов, недостойных человека, созданного по образу Божию, и «затемняющих, и губящих все духовные чувства, все благоухания добродетелей и их благодатные воздействия».
В борьбе с искушениями должно помочь воздержание чувств, особенно зрения, слуха, осязания.
«Не ходи туда, – писал владыка, – где есть вред для души. Уединение – друг чистоты, если оно соединяется с воздержанием, целомудрием и молитвой. Далее. Необходимо воздержание чрева – это есть половина победы над врагом».
Не надо избегать и скорбей, попущенных Господом. Ими душа может как бы «осолиться», что воспрепятствует ее растлению.
Одним из главных средств победы над блудной страстью владыка считал частую исповедь и откровение смущающих помыслов духовнику.
«Это наиболее краткий путь к чистоте и беспристрастию… – писал он. – Еще совет: вражье искушение побеждай чтением слова Божия, духовным пением, беседой с близким по духу человеком, прогулкой в уединении на свежем воздухе, но все заканчивай памятью смертного часа».
Ищи на молитве покаяния, а не духовного наслаждения
«Цель молитвы, – писал владыка Варлаам, – смиренная беседа с Господом и припадание к Нему в чувстве покаяния и умиления, но вовсе не услада… духовными яствами, то есть процессом молитвы. Грешно смаковать пищу телесную, услаждаться и обращать ее в цель жизни… Погрешительно и крайне пагубно искать духовного наслаждения».
При активных поисках оно явится, но только «слева», от демона прелести, заманивающего в сети сластолюбцев. Тогда на молитве плоть разгорячается и наступает экзальтация. Об истинной же, благодатной радости старец-архиепископ свидетельствовал, что она «неизреченно тиха, ясна, светоносна и чиста. Все телесные чувства засыпают, и в теле бывает не возбуждение крови, а неземные тихость и чистота. Длится это обычно недолго, как ласка Отчая за смирение, покаяние, а после нее – еще больше смиряйся». Владыка увещевал не думать о себе высоко и не забывать, что благодатная радость – это незаслуженная нами милость Божия.
«Жди удара вражия после посещения благодати»,
– предупреждал он.
Причащаться тоже нужно не для услады – это было бы оскорблением Господа, так как душа стремилась бы не к Нему, а к услаждению Им. Во время причащения необходимо думать об исцелении своих греховных ран, чтобы душа запасалась терпением и получала благодатные силы для борьбы с грехами и на смиренное служение ближним в духе Христовой любви.
«Услаждаться подвигами и молитвой Иисусовой, – писал архиепископ Варлаам, – есть духовное сластолюбие и погрешительно, так как источник сластолюбия кроется в похоти. Правильный путь таков: всячески подвизайся, ищи через это не сладости, а душевного мира и очищения совести от болячек и ран».
На вопрос о частоте причащения владыка отвечал так:
«По мере нужды и подготовки. Всем полезно причащаться раз в месяц, а при собранной жизни и смирении – даже дважды. При глубоких переживаниях от скорби, болезни, напасти и истощении духовных сил от непосильных духовных трудов есть нужда в более частом причащении. Отец Иоанн Кронштадтский причащался ежедневно, ибо изнемогал душой, принимая миллионы людских грехов».
Но владыка не соглашался с христианами, причащавшимися ежедневно вне исключительных ситуаций. Ревностные не по разуму, как отмечал владыка, стремятся к частому причащению и Великим постом, когда Церковь для углубления покаяния сокращает даже священнослужителям Причастие до трех–четырех раз в неделю.
«Такие люди, – замечал старец, – ищут высоких настроений, желают иметь всегда Пасху и не переживать Голгофу, желают увеселяться с Господом, не идя тернистым и долгим путем покаяния и очищения души. Очевидно, они считают себя достойными постоянного Причастия и через это даже выше схимников, обычно причащающихся один раз в неделю или в две недели. Невзирая на постоянное общение с Господом, такие люди поражают крайней самонадеянностью, самоуверенностью, самоценом, холодностью к ближним». По словам апостола Павла, «аще с Ним не постраждем, то и не прославимся» (Рим. 8:17). Владыка благословлял идти путем смирения и терпения обстояний и причащаться в праздничные дни, а в трудных ситуациях – не чаще одного–двух раз в неделю, кроме смертельных заболеваний, когда позволительно и ежедневно. «Кто не с крестом, – повторял владыка, – тот не со Христом».
Не огорчайся на ближнего
Владыка призывал нелицемерно любить ближнего и не огорчаться на него, встречая в ответ холодность с его стороны,
«иначе огорчится на нас Дух Божий, а это великая беда».
Если Господь дает друзей, надо благодарить Его за это, но более утешаться не общением с людьми, а общением с Господом.
«Не ищи друзей на земле, а имей и ищи Другом Господа и святых во главе с Матерью Божией», – призывал владыка. Он наставлял также избегать эгоистической любви к ближним: «Ближнего люби не самостоятельно, ради его хорошести, ради своего утешения, а ради Господа, как Его чадо, люби во свете любви Божией, как любим Пасху, чисто и светло».
«Обидчивость – греховная немощь души»,
– утверждали отцы Церкви. И владыка Варлаам своими словами, точно скальпелем, вскрывал тлетворный «гнойник» обидчивости:
«Если ты на кого огорчился, – писал старец, – то знай, что ты горд, любишь себя, а не Бога и ближних, и забыл о своих грехах и о том, чтобы смиряться и терпеть. Кайся во всем этом и укоряй себя. «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать» (1 Пет. 5:5). Но и обидчику не избежать Суда Божия, если он не принесет покаяния.
Как же не огорчаться на ближнего? Владыка советовал не забывать, что все люди немощные. Зло надо относить к диаволу, а обиду считать наказанием за какие-либо грехи, особенно за гордость и самоцен. При этом нельзя помышлять, что ты выше обидчика:
«он тут ни при чем, – добавлял владыка, – он простой передатчик воли Божией».
Это трудно, но с Божией помощью возможно. Нужно стремиться всем служить, но награды ждать не от людей, а от Господа. Каков путь любви к Богу? Он – в частой молитве, хранении уст, воздержании во всем, духовном чтении и говении.
«Возлюби Господа, – призывал старец-архиепископ, – получишь небо».
Против внешнего благочестия
«Самолюбование и тщеславие, особенно своими подвигами поста, молитвы, – назидал архиепископ Варлаам, – без всяких других страстей осудят человека, как осужден был фарисей, по жизни бывший праведником».
Все подвиги христианина, по словам владыки, это как бы «помочи» для правильного хождения, орудия для возделывания нивы сердца. А искомое – это покаяние, смирение и очищение души. Если нет стремления к этому, то человек теряет все. Жизнь в духовном увеселении – уклон от правильного устроения, и весьма опасный.
«Кто внешне спасается и ценит свои подвиги, – продолжал владыка, – тому полезно и даже необходимо все эти подвиги сократить, увеличить служение ближним, особенно несчастным, приучить себя к памяти смертной и всяческому терпению».
Вспоминая святоотеческие поучения, владыка указывал, что без невинного и глубокого страдания, без креста никто не войдет в рай. Все услаждающиеся на земле наградами, похвалами, подвигами и т.п. – «безмездные работники». То есть на небе воздаяния им уже не будет. То же касается и всех «наводящих справедливость», оправдывающих себя и защищающих от напраслин. Они уже получают должное на земле, избавляясь от напастей, но лишаются небесного венца.
«Кто правильно спасается, – отмечал владыка, – у того ежедневно бывают скорби и укоры от врагов, ненавидящих правильный путь. Никто не восходил на небо, живя прохладно (преподобный Исаак Сирин). Путь Божий есть ежедневный крест».
Иные молятся часами, а настоящей молитвы у них нет. Вместо этого – рассеянность, сухость в душе, отсутствие слез и сокрушения.
«Это враг украл молитву, а человек не заметил»,
– объяснял владыка и подчеркивал:
«Поэтому следи за душой, чем она занята. Все лишнее, даже и доброе, гони. Интересуйся жизнью постольку, поскольку ты это делал бы на смертном одре. То есть избегай всяких новостей, сплетен, пересудов, делая только главное и необходимое. Остальное время отдавай сокрушению (о грехах), молитве, помощи ближним в деле спасения и в устроении доброй жизни. Таков вкратце путь Христов, путь к очищению души и к получению Царствия Небесного».
Валерия Святкина