Человек реагирует в первую очередь на тон, а не на логику, не на содержание того, что ему говорят. Любые занятия с детьми должны быть эмоционально окрашены положительно – только тогда они вдохновляют… О святоотеческой традиции воспитании добрых чувств у детей и взрослых размышляет архимандрит Георгий (Шестун), доктор педагогических наук, академик РАЕН, наместник Заволжского монастыря в честь Честного и Животворящего Креста Господня.
Любовь как форма познания мира
Следует различать органы чувств и чувства сами по себе. Мы говорим: «Я чувствую», а не: «Я вижу, слышу и ощущаю». Чувства – это целостное восприятие человеком мира.
Формирование чувств важнее, чем формирование ума: с этого человек начинается – не с интеллекта, не с умственного развития. У детей все личностное ядро закладывается в первые три года жизни. Но в этот период общаться с ребенком почти невозможно, он не может воспринимать нашу информацию на рационально-логическом, интеллектуальном уровне. И сам ребенок собой управлять тоже пока не в состоянии. Но именно в это время формируется ядро личности, которое разворачивается потом всю жизнь. И здесь мы начинаем понимать значимость чувств.
Святитель Феофан Затворник в своей работе «Путь ко спасению» рассматривает тему воспитания ребенка от рождения. Это может быть единственная книга, где описывается, как нужно питать душу младенца через органы чувств. И уже на основании формирования чувств развивается интеллект, ум человека. Святитель пишет о том, что мы должны создать вокруг ребенка душеспасительную атмосферу, дать пищу для его глаз, слуха, осязания, обоняния, потому что внутренний мир ребенка формируется на том, что он видит, слышит, ощущает и воспринимает из этого мира. Поэтому очень важно, и я родителям советую: когда у вас должен родиться ребенок, прежде зайдите в свой дом и внимательно посмотрите, что вокруг висит на стенах, какие звуки будет ребенок слышать.
С православной точки зрения, самое необходимое – это воцерковленная среда, в которой ребенок формируется. Она дает святые образы для его глаза, благозвучное духовное пение для уха, благоухание для органов чувств.
Единственный открытый мир души – это очи ребенка. Поэтому Феофан Затворник не рекомендует допускать кого попало к новорожденным, чтобы не заглядывали им в глазки посторонние люди.
Любящий взгляд родителей, любовь между родителями – необходимое условие воспитания чувств. Потому что ребенок картину мира воспринимает целостно.
Очень важны первые слова, которые слышит ребенок, тон речи. Даже мы с вами, взрослые люди, не содержательную информацию воспринимаем. К примеру, придет к вам преподаватель и начнет вам раздражительно говорить замечательные вещи, а вы будете сидеть недовольные, уши закроете и скажете: «Господи, да что же он гневливый какой!» Вы не сможете понять то, о чем он говорит.
Человек всегда реагирует в первую очередь на тон, а не на логику, не на содержание. И ребенок тоже воспринимает тон.
Человек может знать, чувствовать и стремиться только к тому, что любит. Любовь – это форма познания мира. Любая деятельность, которой вы занимаетесь с детьми, должна быть эмоционально окрашена положительно. Тогда эта деятельность будет вызывать подъем вдохновения у человека. А если каждый раз подзатыльники станете давать, то на эмоциональном уровне у ребенка будет отвращение к этой деятельности.
Не дать разгуляться чувствам
У преподобного Никодима Святогорца в книге «Невидимая брань» есть целая глава, посвященная тому, как и от чего надо хранить чувства. Он пишет, что наши чувства эмоционально окрашивают и иногда уводят ум от правильного восприятия мира.
Как же следует реагировать на любое происходящее явление? Никодим Святогорец говорит: «А ты никак не реагируй, никогда не говори сразу, что это плохо или хорошо». Надо ли оценивать явление или нет? Он учит, что оценивать не нужно. Здесь некий парадокс: безстрастие – это внутренняя неподвижность, которая основана на понимании, что мир подвижен. Я не могу оценивать этот мир, потому что он двигается, это звено какого-то бόльшего явления, которое разворачивается передо мной.
Вдруг ты, посмотрев на происходящее, сказал: «Как это плохо!», – а через день, два, три – «не было бы счастья, да несчастье помогло» – все разворачивается уже по-другому.
Но человек – существо такое: если он решил – он решил. И ты уже собственными глазами будешь видеть, что это хорошо, но станешь сам себе доказывать, что это плохо. Ты себя заразил уже этой страстностью. Не торопись, посмотри, что будет завтра, послезавтра.
Поэтому, когда вы будете работать с детьми, воспитывать своих детей, важно не то, хороший или плохой ребенок в данный момент, а то, как он дальше будет расти, развиваться, что из него получиться.
Безстрастие формируется на том, что я должен стараться свои чувства утешить и успокоить, не дать им разгуляться, я должен их заставить замолчать.
Это очень интересное явление, потому что безмолвие для человека – это не отсутствие информации, связи с миром. Если ты внимаешь слову Христа в Священном Писании, значит, ты способен внимать и молчанию Христа. Если ты понимаешь слово Божие, значит, ты понимаешь и молчание Божие.
Молчание Божие – это мистическая полнота и глубина жизни в Духе. Поэтому, когда ты внешние чувства заглушаешь, не даешь разгуляться зрению, слуху, осязанию и пр., то ты открываешь в себе орган духовного чувства, начинаешь воспринимать информации духовного плана, и реки воды живой начинают течь из твоего чрева, т.е. ты соприкасаешься с этим Божественным молчанием.
Православный человек приходит в любое место и понимает, есть там благодать или нет. Он не может это объяснить, но его чувство восприятия благодати духовной жизни – это реальное чувство. Оно формируется на безмолвии внешних чувств. Как это происходит, психология установить не может, но это не отрицание чувств, это проникновение в мистическую сущность мира в духовном смысле. Поэтому наша задача – двигаться от внешнего восприятия мира к духовному.
Награждай своего обидчика как посланника Божия
Духовный, благоговейный человек – это особый тип, образ человека. Образование – это открытие образа Божиего в человеке. Это реставрационная работа над человеком. Алексей Алексеевич Ухтомский, известный советский академик, физиолог, психолог, сформулировавший теорию доминанты, был монахом, тайным епископом. Он говорил, что мир, в котором ты живешь – это мир, который ты заслужил.
Потому что чистых чувств у взрослых людей встретить невозможно, чистые чувства есть только у детей. Все, что мы воспринимаем, перерабатывается нашим опытом. Каков наш жизненный опыт, таково и наше восприятие мира. Как говорят: «Для чистого – все чисто, для грязного – все грязно». Образ мира для нас зависит не только от мира, в котором мы живем, он зависит от нашей внутренней чистоты, от чистоты опыта, который мы получили.
Господь наш Иисус Христос в Евангелии сколько раз говорил: «Глаза имеешь, а не видишь; уши имеешь, а не слышишь». То есть в уши звук влетает, но ты его не слышишь, не осознаешь и не понимаешь, потому что или у тебя нет опыта, способного переработать это, или у тебя такой опыт, который искажает все, что ты воспринимаешь.
Цель жизни, по словам афонских старцев – жить так, чтобы во всех видеть только Ангелов и святых. Это будет красота мира, Божественный образ мира, ты будешь любоваться миром без греха. Почему мы видим вокруг грех? Потому что мы видим свой опыт, свой грех. Как бороться с грехом осуждения через наши органы чувств? Очень простой совет дают святые отцы: если ты увидел грех другого человека и осуждаешь его – иди и кайся в этом грехе, как в своем, потому что если бы ты его не знал, никогда с ним не встречался, ты бы его не увидел в другом. Ты в другом узнал свой грех, свой опыт жизненный. Поэтому твоя оценка другого человека на самом деле, может быть, к нему никакого отношения не имеет. Потому что ты видишь только то, что знаешь, что встретил и что на опыте получил.
Поэтому формирование чувств – это есть формирование положительного опыта, путь очищения собственной души. Что делать, если понял, что раздражаешься? Есть одна старица, схимонахиня, которая как ребеночек, говорит: «Я маленькая, я девочка». Она учит: «Если тебя кто обидел, ты ему яблочко дай. Кто-то тебя оскорбил – а ты ему подарочек». Почему Господь велит нам прощать своих врагов? Чтобы злыми не стать. Не врагу нужно наше прощение, а нам нельзя в себе зло носить, каждый раз надо это чувство превращать в полезное для нас и спасительное. Все заповеди Божии, которые выполняешь, казалось бы, для другого, возвращаются к тебе установлением твоего образа Божественного.
Милостыню подавай, чтобы скупым не стать. Скупость порождает осуждение. Осуждение порождает раздражение и т.д. Каждый раз заповеди Божии ты выполняешь не ради другого, а ради очищения собственного сердца от зла, мстительности, раздражительности. Поэтому награждай своего обидчика как посланника Божия. Внешний враг будит в тебе внутреннего врага, который сокрыт всегда и пытается тебя победить изнутри незаметно. В процессе своей реакции на внешний мир пытайтесь отследить внутренних врагов, борющих вас.
Мы должны всегда в себе носить простое чувство: «Я-то знаю, какой я на самом деле». Для православного человека идеалом является святость. Пока ты не святой, ты не должен быть собой доволен. И родители недовольны своим ребенком, потому что он не святой. А святость в идеале недостижима. Но будь святым в меру сил. Ты хороший, но можешь быть еще лучше, а не становишься – это уже грех. Почему не прилагаешь усилий, не живешь на пределе своих возможностей?
Чувства охраняются послушанием
Вспомним пословицу: любовь зла, полюбишь и «кого-нибудь». И ничего с этим не поделаешь – как ослеп человек. Потом будто пелена спадает с глаз, и человек ужасается: «Как я мог!» Хорошо, если он ужаснется до брака, до венца, но когда после венца – то у него уже начинается христианский подвиг.
Если родители говорят: «Мы тебя не благословляем», хоть ты умираешь от страсти, от любви и жить без этого не можешь, но если ты нормальный послушный человек, ты последуешь совету отца с матерью или духовника. Это тебя спасет от искаженности восприятия мира через чувства, т.к. опыт, который ты получил, правильной картины мира дать не может. Поэтому чувства охраняются послушанием, а чистота чувств дает правильное представление о мире. Правильное представление о мире всегда приводит человека к Богу, а неправильное – уводит.
То же самое, когда мирянин читает слово Божие и говорит: «Да я с этим не согласен». От тебя разве требуют согласие? Слово Божие будет звучать в веках независимо от того, согласен ты с ним или нет. Твое дело услышать, принять, понять и жить. А мы все время «творчески» подходим к жизни. Сейчас многих из людей, которых принимают на работу, обычно через месяц выгоняют, потому что все, что бы им ни поручали, они делают не так.
Что значит – сделать по-своему? Это значит считать поручающего глупым человеком. Я прошу: «Иди, сделай так», – а ты делаешь по-другому. Значит я – ниже тебя, ты – выше меня, умнее меня, ты лучше знаешь, как это делать. Значит, ты уже унизил весь мир, в котором ты живешь, ты возвысил себя, свое представление о мире и думаешь, что это хорошо. Какие у тебя чувства пробудились? Неблагочестивые. Поэтому святые отцы говорят, что необходимо смирять свои чувства. Если ты смирил себя, то ты вдруг услышал то, что тебе говорят. Когда ты услышал, пошел и сделал правильно, то у тебя покой на душе.
Есть чувства более тонкие, более глубокие. Чтобы их услышать, ощутить, открыть в себе, нужно внешние чувства заставить замолчать. И тогда мы переходим к состоянию безмолвия. Безмолвие – это момент восприятия чувством мира – не внешнего, яркого, громкого, а тихого, благодатного и духовного, мира Божественного. Помните, Илия Пророк на горе Хорив хотел Бога ощутить, почувствовать. Был сильный ветер, сокрушающий скалы, и землетрясение, и огонь, но не в них Господь. И вдруг тихий ветер коснулся пророка, и он понял, что это Бог.
Мир сейчас ставит заслон, чтобы мы не услышали духовный мир. Что можно услышать в этом шуме-гаме? Надо замолчать, надо снять наушники, выключить все. В безмолвии человек начинает открывать в себе глубины, появляется духовное зрение. Тогда человек уже не узнает что-то умом, а ему открывается свыше.
Подвижникам открывалось, и ученым – тоже открывается. Ведь великие научные открытия не зря называются открытиями. Исаак Ньютон не узнал свой закон, он его взял из Псалмов, из Божественного Писания и ввел его в физику, в естественные науки из богословия. Не было в естественных науках понятия силы. Это богословское понятие. Любое научное открытие это есть духовное прозрение, акт духовного творчества.
А начинается все с простого послушания. Послушание рождает молитву, молитва рождает богословие. Кто чисто молится, тот богослов.
Если будет послушник, будет и старец. В достопамятные сказания о подвижничестве святых и блаженных отцов описывается случай, когда монахи пришли к старцу и просят: «Авва, скажи наставление». Он отвечает: «Ныне нет наставления. Господь мне слово не дает, потому что раньше были те, кто исполнял это слово, а теперь я скажу вам его, вы же не будете его исполнять».
На Афоне известны истории, когда человек выходит с корабля и говорит: «Кого первого встречу, того и буду слушать». Встречает монаха недостойного, но живет всю жизнь у него в послушании, и мощи этого послушника потом благоухают. Потому что человек принимает послушание старцу перед Христом, Христа обещает слушаться. До креста я должен слушаться, до Голгофы, до смерти. Кто становится старцем на Афоне, как вы думаете? Самый святой? Нет, самый старший, а не самый святой и самый духовный. И все к нему идут на послушание.
Есть человеческая правда, а есть Божия правда. Если ты, сын, будешь говорить отцу всю правду человеческую: «Отец, ты что меня учишь? Ты же алкоголик», – ты перестанешь быть ему сыном, а он перестанет быть тебе отцом. Он перестанет тебя любить. Если жена будет говорить мужу правду, она будет права, но муж ее будет ненавидеть. Если вы будете всегда добиваться человеческой правды, любовь иссякнет. Ни вы не будете любить, ни вас не будут любить. Потому что любовь покоится на иерархии больше, чем на содержании отношений.
Послушание – это форма хранения любви. Жена должна смирить себя перед мужем, даже когда она тысячу раз права. Она не имеет права эту правду говорить, иначе любовь разрушится. Дети не имеют права поучать родителей, пусть они хоть тысячу раз правы. Студент не имеет права учить преподавателя, хоть может он и три тысячи раз прав. Если ты монах, то принял послушание до смерти, – все, слушайся до смерти. Не тебе оценивать своего старца, который принял тебя при постриге. Пусть его оценивает совет старцев, монастырский совет.
Что происходит с нами? Почему у нас нет любви, нет мира, нет согласия? Потеряли послушание, поэтому потеряли любовь. А ведь где любовь, там и Бог.