Изучение страстей и причин их возникновения, а также способов борьбы с ними путем развития добродетелей по учению преподобного Паисия Святогорца
Старец Паисий поучал, что Бог дает человеку не пороки, но силы. В зависимости от того, как человек будет использовать силы своей души, он будет становиться либо лучше, либо хуже. Соблюдая заповеди Божии, мы возделываем добродетель и приобретаем здоровье души. Благодать Божия отходит от человека, если он впадает в какую-то страсть. Христианин не может достичь успеха в духовной жизни, когда находится во власти страстей, исполняет их пожелания, даже не пытается с ними бороться.
Не надо оправдывать свои страсти. Человек, имеющий дурную наследственную предрасположенность, когда борется ради стяжания добродетелей, получает большую награду, чем тот, кто унаследовал добродетели от своих родителей и не проливал пота, чтобы их приобрести. Потому что один пришел уже на все готовое, в то время как другому пришлось много потрудиться, чтобы их стяжать.
Когда человек не следит за собой и не знает своих страстей, то это опасное состояние. Но, когда он знает, какие у него есть страсти и борется с ними, тогда Христос помогает ему их искоренить.
Гордость – опора страстей. Когда мы просим Бога помочь избавится от какой либо страсти и не получаем помощи, то значит что в нас находится страсть гордости. Мы часто не замечаем, что в нас живет эта страсть, а замечаем мелкие страсти, например, объядение, похоть, раздражительность и т.д. Если человек присмотрится внимательнее к своим «маленьким» страстям, то сможет увидеть, что в основе всех страстей является гордость.
В начале духовной жизни Бог дает силы человеку. Человек быстро совершенствуется, но в дальнейшем ему нужно прикладывать все больше усилий, чтобы вести духовную жизнь. Он постепенно начинает понимать, что бессилен сам справиться хотя бы с одной страстью, сознает свою немощь и смиряется. И тогда он получает помощь от Бога. Чем дальше человек продвигается вперед, тем отчетливее видит свои недостатки и свое несовершенство.
Люди, которые в молодости не искореняют свои страсти, в старости очень страдают, потому что их страсти стареют вместе с ними и переходят в трудноизлечимую привычку. С возрастом человек начинает любить свои страсти, становится более снисходительным к себе, воля ослабевает, и ему бороться со страстями становится труднее.
Страсти, как и добродетели, составляют единую цепь. Одна страсть следует за другой, и одна добродетель соединена с другой добродетелью, как вагоны в составе. Если ты станешь какое-то время бороться с одной страстью и взращивать в душе противоположную этой страсти добродетель, в конце концов преуспеешь. И вместе с побежденной страстью избавишься и от других страстей, и в тебе разовьются противоположные им добродетели.
Когда человек старается отсечь какую-нибудь страсть, то искушение ставит на пути его препятствия. Борьба со страстями – это постоянное сладкое мученичество за соблюдение заповедей ради любви ко Христу. Человек должен прилагать усилия к исправлению, тогда Бог поможет ему. Бог даровал человеку свободу, он не может насильно исправить человека. Человек должен сам желать себе помочь и сделать что нужно для этого. Только посредством борьбы приобретаются добродетели.
От себялюбия происходят все страсти телесные (чревоугодие, сластолюбие и пр.) и душевные (гордость, зависть и др.), – говорил преподобный Паисий. Человеку себялюбивому нет покоя, нет душевного мира, потому что он внутренне несвободен.
Любовь к себе уничтожает любовь к ближнему. Сегодня большинство людей подвержены себялюбию. Они поглощены собой и безразличны к ближним, не хотят жертвовать собой ради других. «Никто не ищи своего, но каждый пользы другого», – говорит апостол Павел (1 Кор. 10:24). Надо не искать способа, как бы избежать трудностей, но находить возможность помочь другому человеку, порадовать его.
Как и любая страсть, себялюбие лишает человека радости и покоя, душевного мира, потому что человек внутренне несвободен. Творящий добро радуется, потому что утешается Божественным утешением, а делающий зло страдает, и земной рай превращает в земной ад. Если в тебе есть любовь, доброта, ты – Ангел. А если в тебе живут страсти, злоба, значит в тебе находится диавол.
Себялюбие можно преодолеть смирением, терпя оскорбления и несправедливость, но лучше все же развить противоположную добродетель – жертвенность.
И пост, и бдение, и любой другой подвиг, совершаемый ради любви ко Христу, когда он сопровождается борьбой с душевными страстями, полезен. Но если человек не искореняет душевные страсти: гордость, зависть, гнев, – а только бездумно мучает тело, то он лишь питает свои страсти гордостью.
Гордый отделен от Бога, потому что гордость – плохой проводник, изолятор, не пропускающий Благодать Божию и отделяющий нас от Бога.
Гордость – это «генеральный штаб» всех страстей. Поражая гордость, ты поражаешь все страсти, и в сердце приходят смирение и любовь. Гордость – постыдная и страшная вещь, ведь она Ангелов превратила в демонов. Она нас выгнала из рая на землю, а теперь с земли пытается отправить в ад.
Человек часто не замечает своей гордыни, так как диавол маскирует ее под другие, менее тяжкие страсти. Так, например, чувство превосходства над другими, эгоистические поступки являются проявлением гордости в человеке.
Гордость бывает внешней и внутренней. Внешняя гордость заметна и потому легко поддается врачеванию. Человека, имеющего внешнюю гордость, можно узнать и по одежде, и по походке, и по разговору. Но бывает, что скажешь ему несколько слов, и он, глядишь, начинает исправляться. А скрытая гордость очень коварна и потому с трудом поддается исцелению. Она прячется глубоко, окружающие ее не видят, и только опытный человек способен распознать ее. Скрытой гордостью страдают, в основном, люди духовной жизни.
Если человек легко поддается гордости, то у него высокое мнение о себе. Имеющий высокое мнение о себе находится вне себя, такой человек безумец. Нужно плавно спуститься на землю, чтобы найти самого себя. Человек самоуверенный считает, что его мнение более правильное, чем мнение других. Это есть не что иное, как проявление гордости в человеке. У самоуверенного человека может рождаться хвастовство, которое также негативно влияет на него.
В любом действии, даже в самом малом, в центре должен быть Бог. Обрати все свое существо к Богу. Если ты возлюбишь Бога, то твой ум постоянно будет занят размышлениями о том, как Ему угодить, как нравиться Богу, а не о том, как нравиться людям.
Если человек радуется, когда его хвалят, и опечаливается, когда его ругают, то он живет мирской жизнью. В духовной жизни необходимо гнушаться всяческих похвал, которые не несут в себе никакой духовной пользы. Нужно одинаково принимать похвалу и поношение. Когда мы стремимся возвыситься в глазах людей, то ощущаем внутри пустоту – плод тщеславия. Когда человек поддается тщеславию, ему сложно уже иметь духовную жизнь.
Для того чтобы бороться с тщеславными помыслами, нужно радоваться вещам противоположным тем, к которым стремятся мирские люди. Духовная жизнь противоположна мирской. Не нужно искать славу иначе не увидишь славу Божию.
Гордый человек не имеет Благодати Божией, он отделен от Бога. Человеку необходимо покаяние. Когда человек кается, грех становится явным, так побеждается диавол.
Гордость – самая страшная духовная болезнь. У гордого человека вместо духовных взлетов происходят падения. Если в человеке есть гордыня, то Бог попускает ему пребывать в состоянии вялости, безразличия, холодности, равнодушия.
Как избежать пагубного влияния страсти гордыни? Преодолевается эта страсть смирением. Если человек оправдывает себя, когда другие ему делают замечания, то он убивает смирение, а кто признается в своих ошибках, смиряется, и его осеняет Благодать Божия. Самооправдание может свидетельствовать, что есть в человеке скрытая гордость.
В духовной жизни нужно опасаться впадать в осуждение. Человек, который осуждает, отгоняет от себя Благодать Божию, становится беззащитным и потому не может исправиться. Ему нужно признать свою ошибку и смириться. Если он пойдет и обратится за помощью к Богу, то Благодать Божия вернется.
Нужно опасаться впадать в зависть. Люди завидуют тому, что есть у других, а у них нет этого. Бог никого не обделил, каждому дал определенное дарование, которое может помочь человеку в его духовном развитии. Человек должен научиться радоваться успехам других, Христос даст ему все успехи других, и он будет радоваться так, как радуются все другие вместе взятые, и тогда его успехи и радость будут огромны.
Нужно стараться бороться с гневом смирением и молчанием, стараться уступать ближнему. Смирение приносит покой в душу, а эгоизм – страх, расстройство и печаль.
Человек по своей гордости часто присваивает себе дарования, которые дал ему Бог, и когда он не развивает их в себе, он становиться «пустым». Человек все доброе должен приписывать Богу, смотреть на себя, достоин ли он того, что дает ему Бог. Таким образом, человек принимает благодать от Бога, потому что смирение стало для него естественным состоянием.
Задача человека состоит в познании себя. Не осознав своего ветхого человека, христианину невозможно научиться смирению – матери всех добродетелей. Если в человеке нет смирения, он не сможет выйти на духовную орбиту. Человек, совершающий работу, необходимую для познания себя, похож на того, кто глубоко вкапывается в землю и находит в ней полезные ископаемые. Чем более мы углубляемся в самопознание, тем ниже мы себя видим.
Обязательным условием в процессе изучения себя является чувство радости. Только после этого человек может приступать к «лечению» – когда он будет внутренне готов к принятию духовных пилюль. Человек, который не познал свою греховность, не может получить помощи Божией. Однако если человек признает свои немощи, он освободится. Для того чтобы человек исправился, в нем должно присутствовать внутреннее сокрушение с искренним покаянием.
Родиться заново, воскреснуть невозможно без покаяния. Именно с него начинается обновление ветхого человека. Это как старая кожа, как засохшая краска, которая откалывается слой за слоем – и на свет появляется гладкий чистый холст, готовый к принятию новой палитры расцветок. От покаяния приходит Божественное утешение.
Старец Паисий объяснял, что нужно научиться отдавать себя миру и ближнему, тогда в сердце человека воцарятся мир и покой. Отдавай, отдавай, не думая о себе. Чем больше будешь отдавать, тем больше будешь получать, потому что Бог будет тебе в изобилии подавать Свою благодать и любовь.
Совесть – главный закон, который Бог написал глубоко в сердце человека. Этот закон каждый из нас, рождаясь, получает от своих родителей. Те, кто утончают свою совесть через ежедневное исследование самих себя, уже чувствуют себя чужими этому миру, и мирским людям их утонченное поведение кажется странным.
В борьбе со страстями существует мощное средство – исповедь. Грехом человек превращает земной рай в земную адскую муку. Если душа запачкана смертными грехами, то человек переживает демоническое состояние: становится на дыбы, мучается, не имеет в себе мира. Если человек осознает свою греховность, то это великая сила, великое дело. Потом человек начинает гнушаться себя, смиряется, приписывает все доброе человеколюбию и благости Божией и чувствует великую благодарность Ему. Покаяние – это крещение слезами. Каясь, человек проходит через новое крещение, возрождается.
Молитва означает поместить Христа к себе в сердце, возлюбить Его всем своим существом. Чтобы настроиться на одну частоту с Богом, необходимо свой передатчик настроить на частоту любви, а приемник на частоту смирения; чтобы Бог слышал нас и чтобы мы Его слышали, ведь Его частота – это любовь–смирение. Человек должен трудиться, сколько может, чтобы поймать эту частоту. Тогда он войдет в общение с Богом, и его ум будет постоянно пребывать в Боге.
Бог не слушает молитву гордого, так как она является преградой. Когда человек старается и молится, а результата нет, то это значит, что либо в нем живут эгоизм и гордость, либо есть предрасположенность к гордости, и это препятствует Благодати Божией действовать через молитву. Если мы чего-то просим в молитве, то Благой Бог подает это, если в нас есть смирение и осознание собственной греховности.
В молитве нужны настойчивость и терпение. Молитва, которая творится с верой, болезнованием, настойчивостью и терпением, если просимое будет нам во благо, бывает услышана. Часто мы просим в молитвах того, что желаем и не получаем, это из-за того что требуемое не будет нам на пользу. Мы не знаем зачастую, что нам действительно бывает необходимо, а то, что Господь дает нам, не ценим и не замечаем милость Его на нас.
В любом деле требуется предварительная подготовка, так и в деле совершения молитвы она необходима. Как перед причащением необходимо исповедоваться духовнику, так и перед началом молитвы нужно со смирением исповедоваться Христу. Если человек не раскается и не исповедуется в смирении Богу, то останется неподготовленным. Возникает преграда, которая препятствует его общению с Богом. Нужно уничижать себя перед Богом и смиренно просить прощения за свои прегрешения. Испытывать себя и исповедовать свои прегрешения нужно до начала молитвы, а не во время нее.
Когда душа в порядке, молитва сама движется. Поэтому не держи в себе ни на кого зла. Если имеешь на кого-либо неправый помысел, исповедай его. Прогони также и всякий другой неправый помысел, приводя вместо него добрые помыслы. Благими помыслами очищается путь и молитва идет легко.
Важно в духовной жизни иметь добрые помыслы, нужно стараться взращивать их и искоренять дурные помыслы. В основу духовной борьбы входит работа с помыслами. У каждого человека имеются «хорошие» и «плохие» помыслы. В зависимости, что преобладает в нем, таким и он является. К примеру, если человек смиренный, то в нем преобладают смиренные, добрые помыслы, он за все благодарит Бога. Напротив, неблагодарный, гневливый, гордый человек имеет в себе дурные помыслы.
Диавол препятствует человеку молиться. Если на первое место человек ставит дела, а потом молитву, значит, дает искушению право ставить препятствия. Искуситель находит тысячи способов. Только человек начнет молиться, он может начать отвлекать его посторонними мыслями, рассеивать ум мечтаниями, шумом и т.д.
Священные иконы помогают в молитве. Даже если просто головой прикоснуться к иконе, почувствуешь облегчение. Нужно целовать, поклоняться и лобызать святые образы. Когда молишься перед иконой, то она помогает, потому что от иконы мыслию переходишь к изображаемому лицу.
Четки – оружие против диавола. Четки – это наследие, благословение, оставленное нам святыми отцами. Даже по одному этому они имеют большое значение. Не стоит четками хвастаться, показывать их как какое-либо украшение, как это сейчас модно, тем самым теряем благорасположения в духовном смысле к этому орудию.
Чтение святоотеческих книг помогает, когда оно предшествует молитве. Поэтому читай столько, сколько нужно, чтобы почувствовать вкус и тягу к молитве.
Одним из видов молитвы является псалмопение, которое услаждает и умиротворяет душу. Псалмопение смягчает сердце, услаждает его и согревает своей духовной энергией. Псалмопение есть презрение к диаволу.
Поклоны приносят пользы больше, чем все другие духовные упражнения. Поклоны необходимы и молодым, и старым, и тому, кто имеет плотскую брань, и тому, кто от нее свободен. Молодым поклоны помогают обуздать плоть. Делая поклоны, мы поклоняемся Богу и смиренно просим Его милости. Поклонами смиряется необузданная плоть, и наступает покой и плотское бесстрастие.
По-настоящему человек отдыхает только в молитве. Когда молитва идет от сердца, она прогоняет и усталость, и сон, и голод, потому что душа согревается, так что уже не хочешь ни спать, ни есть. Молиться нужно по любочестию. Пусть работает сердце, пусть сострадает, тогда не нужно будет себя заставлять; будешь чувствовать радость, и будет в душе внутреннее веселие.
Если человек познал себя и чувствует необходимость в милости Божией и испрашивает ее постоянно, творя молитву, тогда получает пользу. Или если не познал себя, но понимает, что находится в тисках страстей и прибегает к Богу, тогда Бог поможет ему в его борьбе и вдобавок у человека останется привычка творить молитву. Но если он произносит молитву механически, не осознавая собственных грехов, это не может помочь ему в совлечении ветхого человека.
Чистая молитва – это когда есть духовное благородство, жертвенность, человек становится родственным Богу, имеет связь с Ним, и ум его постоянно находится в Боге. Если во время работы ум твой находится в Боге, то это и есть молитва. Нужно стараться всегда ощущать присутствие Христа, Божией Матери, святых и вести себя так, как будто они рядом.
В любом действии, даже в самом малом, в центре должен быть Бог. Необходимо обратить все свое существо к Богу. Если возлюбить Бога, то ум постоянно будет занят размышлениями, как Ему нравиться, угодить, а не о том, как нравиться людям.
Трезвение – это внимание в помыслах, в делах, в движениях. Почему святых отцов называют «трезвящимися»? Трезвящийся значит внимающий себе, внимательный. Они внимали себе и занимались внутренним деланием. Наблюдали за помыслами и пребывали в постоянном духовном бодрствовании.
Чтобы общаться с Богом, нужно работать на «частоте», на которой «работает» Бог, а частота эта – смирение и любовь. Страсти, и главным образом гордость и недостаток духовного благородства, то есть отсутствие жертвенности, есть помехи в общении с Богом. Покаянием и смиренным исповеданием Богу сокрушается преграда. Бог открывает «дверь», и мы принимаем благодать Божественного общения.
Суета, спешка, комфорт, безделие в современном мире приводят человека в расстройство. Душа не может чувствовать Бога при постоянном «беге» человека за суетными сиюминутными удовольствиями мира.
Сегодня у людей голова идет кругом, они себя не контролируют и не могут правильно оценить последствия своих поступков. Умный человек тот, кто очистил себя от страстей. Мудрый человек – это смиренный. Самая тяжелая болезнь нашей эпохи – это суетные помыслы мирских людей. У них может быть все, что хочешь, кроме добрых помыслов.
Послушание – это освобождение. Нужно всегда стараться включать в работу добрый помысел, не соблазняться с легкостью чужими недостатками, но смотреть на проступки других со снисхождением и любовью. Когда умножаются добрые помыслы, душа человека очищается, он ведет себя с благоговением и умиротворяется. Жизнь такого человека становится раем.
Равнодушие, бесчувственность, страдания, разобщенность душ и одиночество – постоянные спутники современного человека. Но это касается человека неверующего. У человека духовного нет скорбей.
Духовная борьба – это война человека с самим собой, своими слабостями, недостатками и страстями. Даже самые духовные люди и те не застрахованы от опасности. Поэтому они постоянно страхуют себя в Боге, надеясь лишь на Бога и не надеясь на свое «я».
Игорь Митрофанов
Публикуется в сокращении