О духовной традиции Святой Горы Афон – беседа корреспондента журнала «Покров» с афонским старцем, настоятелем одного из старейших святогорских монастырей, учеником старца Иосифа-младшего, архимандритом Ефремом Ватопедским.
– Большинство читателей журнала «Покров» слышали про исихазм и связывали его, конечно же, с именем Григория Паламы. Расскажите, пожалуйста, об исихазме. Что это такое, через каких носителей это течение развивается и живет?
– Конечно, исихазм развивается на Святой Горе. И в нашем монастыре в Ватопеде также. Блаженный старец Иосиф-исихаст своим благодатным присутствием на Святой Горе восстановил через опытное переживание паламическое богословие. Когда мы говорим о паламическом богословии, то имеем в виду не теорию, а святоотеческое богословие, то есть здесь мы употребляем только имя его, имея в виду, однако, общее богословие. И это богословие всегда исихастическое. Когда мы говорим, что у нас есть исихия, или мир, – то это не значит спокойствие на языке психологов. Это означает, что монах живет сильной сердечной настойчивой молитвой и достигает благодатью мобилизации внутренних сил души. И охранением заповедей Христа добивается полной внутренней полноты. Внутренняя душевная полнота – это то, что называют на Святой Горе покоем. «Когда доволен человек? Когда он покоится» – так говорят святые Афона. Тогда этот человек наслаждается, вкушая благодать. И через все это духовное делание монах-исихаст добивается онтологически опытного вкушения и переживания благодати. Как говорил пророк и царь Давид: «Вкусите и видите, что благ Господь». И в другом месте: «Усладися о Господеви, и Он даст по сердцу твоему». И монах-исихаст, который находится в постоянном общении со Христом, переживает сладость, радость и веселие от этого общения. И это все передать через тварный человеческий язык невозможно. Когда говорят, что это монах-исихаст, то это не значит, что он живет в пещере – то есть в уединении и одиночестве, это тот, кто постарается, подчинившись послушанию, через внутреннее делание постоянно общаться с Богом.
Архимандрит Ефрем Ватопедский
– На Афоне никто не рождается, и люди приходят из мира. Что это за тип человека – монах, откуда он возникает?
– Здесь ответ может быть очень простым. Иисус Христос вчера, сегодня и во веки тот же самый: вчера Он говорил двенадцати апостолам: «Следуй за мной», – и сегодня Он тот же и говорит то же. И когда он видит души, которые рвутся к Нему всем своим естеством, желая послужить Ему, то Он существенным, но каким-то тайным путем дает благодать тяги сюда. Так люди приходят на Святую Гору. Он их не только приглашает, их тянет сюда. В Евангелии есть такие слова: «Никто не может придти ко Мне, если не привлечет его Отец, пославший Меня» (Ин. 6:44). Святая Гора – это удивительное место. Здесь действительно никто во плоти не рождается, но в духе рождаются все прибывшие. И это самое главное.
– Что вы могли бы посоветовать ищущим монашества, «благой части»?
– Монашество – благословение Божие. Даже если человек просто задумывается о монашестве – это уже благословение. Потом, когда в сердце появляется постоянное желание монашества, тогда этот человек должен найти себе одного-единственного духовника, который его наставит. Мы все нуждаемся в духовном руководстве. Часто молодых при мысли о монашестве охватывает какой-то энтузиазм, который со временем уходит, и человек приземляется. Кто хочет посвятить себя служению Богу в монашестве, должен найти себе духовника, который будет помогать ему. Потому что диавол делает все, чтобы совлечь человека с этой дороги, так как в Ангельском чине тварный человек принимает Божественный огонь, облекается в ризу спасения, получает шлем, щит и меч супротив супостата.
– Какие духовные навыки должен стремиться стяжать человек, у которого в сердце есть склонность к монашеству?
– У него должна быть склонность к молитве, отсечению своей воли, состояние подчиненности должно быть для него органично. Он должен понимать, что такое монашеское жительство – это постоянное понуждение человеческого естества. Все святые понуждали себя.
– В монастыре это делать легче?
– Да, монастырь предоставляет человеку оптимальные условия для правильного духовного шествования. Но вы в России должны предпринимать какие-то меры, чтобы сдерживать потоки праздных туристов в монастыри. Они вносят в монашеские обители мирской дух, отвлекают монахов от их главного делания – молитвы. В Греции, например, есть монастыри, где три дня в неделю – понедельник, среду, пятницу – врата монастыря закрыты для паломников. И монахи таких монастырей получили огромное облегчение –возможность, сосредоточившись на молитве и духовном чтении, стяжать те духовные сокровища и дары, которыми после уже можно делиться с людьми.
Настоятель Ватопедского монастыря архимандрит Ефрем
– Каким русским монастырям, на ваш взгляд, можно было бы рекомендовать такую меру?
– В чужой монастырь со своим уставом не ходят. Но у вас, насколько я знаю, подобную практику во взаимоотношениях с миром уже пытается выстраивать Валаамский монастырь.
– Как строится день монаха в монастыре?
– В четыре ночи мы начинаем службу, к восьми заканчиваем, после идем в трапезную, с полдевятого до часа мы на послушаниях, с часа до пяти отдыхаем, в пять служим вечерню, затем ужин и потом повечерие. После трапезы могут быть общие работы. И уже после общих работ повечерие. После повечерия по послушанию делают только самое обязательное: садовники поливают огород и цветы. В 12 часов по византийскому времени, то есть в девять часов вечера по московскому, бьет «колокол молчания». С этого времени и до полуночи – у монахов духовные занятия в келье, потом три с половиной часа спим и в четыре – служба.
– Известно, что монахи из русских монастырей проходили в Ватопеде своего рода духовную стажировку?
– Да, несколько монахов из России действительно жили у нас – кто два, кто три года. А после они возвратились в свои обители, обогащенные святогорским монашеским опытом. Очень важно, чтобы монах соприкоснулся с истинным монашеским преданием. На Святой Горе монашеская традиция не прерывалась.
– Сегодня мир ополчился на христианство. Может быть, похожее творилось только в древние языческие времена. Чувствуется ли эта мирская враждебность на Афоне?
– Конечно, чувствуем. Это удаление людей от Бога. К сожалению, сегодня человек влечется ко греху. И согласно святоотеческому учению, когда человек поворачивается ко греху – помрачается его ум. А когда ум помрачится, первым шагом такого человека становится удаление от Бога. Именно это и происходит сегодня столь массово. Грех – это основа всех бед людей, всех его неудач, всех страшных смертей. Поэтому святой Григорий Палама в своих учениях пишет: «Ум, который отдаляется от Бога, становится или животным, или бесноватым».
– На монастырь ныне оказывают огромное давление, и это происходит не только в Ватопеде, но и во всех аскетических обителях. Каков, вы полагаете, будет исход этого противостояния?
– Мы много молимся. Нас обвиняют во лжи. Мы ничего не делали противозаконного. Мы законным путем защищали имущество монастыря. К сожалению, монастырь стал жертвой политических хитросплетений. Мы рассматриваем это испытание как крест и молимся Пресвятой Богородице – Игумении этого места, чтобы она просветила специалистов по этому делу, что мы хотели защищать не наше личное, а исключительно монастырское имущество. Это был мой долг как игумена монастыря. Монахи всегда любили греческий народ, и наиболее благочестивые его представители почитали подвизающихся здесь монахов, обращались к ним за духовным окормлением. Но сегодня общество теряет веру, и мир хочет растворить монашество, живущее по Божиим установлениям. К сожалению, власти предержащие зачастую относятся негативно к монашескому суверенитету.
– Как с Афона видится Россия?
– На Россию мы смотрим с большим упованием. Очень важно, что коммунизм пал без революции и кровопролития. Как бумажная крепость. Во время моих визитов на русскую землю я замечал, как возрождается русский народ, как скоро, ревностно восстанавливают храмы и монастыри. Сегодня Русская Церковь – хвала всему православию. Россия еще будет процветать, потому что постепенно возрождается и духовное здоровье народа. И думаю, что из духовного возрождения России вырастут правильные и хорошие старцы. Потому что столпы каждой Поместной Церкви – это старцы. Это те, кто по-настоящему управляет народом Божиим. И как говорит Иоанн Лествичник: «Для монахов свет – это Ангелы. А для мирских людей свет – это монахи». Поэтому сегодня мы остро нуждаемся в таких святых, как преподобный Серафим Саровский, чтобы люди могли находить истинное духовное утешение.
Россия сейчас переживает невероятное время свободы церковной жизни. И вы должны использовать эту свободу для возвращения к своим мощным духовным истокам – опыту преподобных отцов Сергия Радонежского, Серафима Саровского, Александра Свирского, Амвросия Оптинского, Силуана Афонского. Вы должны продолжать в их духе. Чтобы прикоснуться к нему, надо научиться основам духовной жизни. А этому невозможно выучиться по книгам. Одному греческому игумену, который посвящал все свое время чтению святых отцов, я сказал, что он поступает, как больной, который хочет вылечиться, только читая медицинские книги. Очень большое значение имеет живое общение с носителями духовной традиции. В этом смысле общение с афонскими монахами может принести России великую пользу.
Подготовили Андрей Фефелов, Ольга Орлова
