Об умении радоваться людям и событиям, а также о добродетели радостотворного плача рассуждает кандидат педагогических наук игумен Киприан (Ященко).
Предназначение всего нашего образования и самого человека – это восстановление образа Божия, который присутствует в каждом из нас. Сам Господь вдохнул дыхание жизни в первого человека: «И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему (и) по подобию Нашему, и да владычествуют они над рыбами морскими, и над птицами небесными, (и над зверями,) и над скотом, и над всею землею, и над всеми гадами, пресмыкающимися на земле. И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их»(Быт. 1:27).
Образ Божий для святых отцов – это «богодарованное начало, позволяющее человеку жить в единстве с Богом и наделяющее его божественными свойствами»1. Но после грехопадения наших прародителей образ Божий в человечестве был искажен. По каким «чертежам» его можно восстановить? Оказывается, эти «чертежи» есть в учениях святых отцов о добродетелях.
«Добродетели – это богоподобные свойства человека, которые деятельно проявляются в его жизни»2. Всякий человек, приобретающий добродетели, становится преподобным – похожим на Бога, уподобляется Ему. Поэтому педагогика, образование, в основе которых лежит воспитание добродетелей, касаются вечной жизни и связаны с главным предназначением человека – переходом от его падшего состояния, от падшей природы к естественной и даже к сверхъестественной.
Никакая секулярная психология или педагогика таких задач перед собой не ставит. Почему? Потому что человек – существо духовное. И преображение человеческое происходит прежде всего в духе. А сущностью духовной жизни и главным ее результатом являются помыслы.
«Каковы твои мысли, такова и жизнь твоя», – писал сербский старец Фаддей Витовницкий. Как мы мыслим, так и живем. Если мы хотим изменить нашу жизнь, то должны изменить помыслы. Это суждение – полная противоположность материализму и марксизму-ленинизму: не бытие определяет сознание, а сознание определяет бытие.
Спрашивают: как изменить жизнь? Все очень просто: надо изменить свое сознание.
А как изменить сознание?
Нужно начать с помыслов – это ключевой момент в нашем сознании. Помыслами являются не только мысли: это направленность, мотивация, желания, наш внутренний мир, который связан, конечно, с нашими мыслями, с умом. Ум – это царь, который повелевает душой. Без помыслов человек не может прожить ни минуты, ни секунды, у него постоянно возникают всякие мысли. И главный вопрос: а куда наши помыслы нацелены? Куда они направлены – туда направлена и наша жизнь.
Один старец посоветовал своему послушнику, который жаловался, что не может остановить блудные помыслы: «А ты поднимись на гору и раскинь свою мантию». Тот поднялся, раскинул мантию. Возвращается, старец его спрашивает: «Ты смог мантией остановить ветер?» – «Нет». – «Так же и помыслы – остановить их невозможно».
Помыслы – это такой сквозняк, ветер, который входит в нашу голову, проходит и выходит. И мы даже, бывает, не замечаем, что происходит: пришла мысль, я считаю, что она – моя. Но святые отцы говорят: если бы мы закрыли двери наших помыслов и получили духовное зрение, то удивились бы, сколько падших сил стараются проникнуть в наше сознание. И они попадают и действуют в нас.
Но, конечно, Бог благ, и Бог также общается с человеком с помощью помыслов. Добрые помыслы – это и есть язык Бога. Сродное прилепляется к сродному; если мы добрые помыслы принимаем, удерживаем, они не просто прилетают и улетают, а становятся постоянными, то Господь за этими помыслами посылает и особую благодать, преображает нашу жизнь, изменяет наше бытие.
Но Бог не может дать помыслы насильно, если мы их не принимаем, не готовы их принять, а устремлены в другом направлении, можно сказать, повернулись спиной к Богу. Когда у нас все страстное, греховное, тяжкое – доброе становится неприемлемым, мы не в состоянии воспринимать общение с Богом.
Когда-то Адам общался с Богом каждый день, видел Его. И сейчас Бог ежедневно общается со всеми нами, без всяких различий. Правда, мы Его не видим, и в этом вся разница. Но так же, как Адам, мы можем собеседовать с Богом в своих мыслях. Свято место пусто не бывает. Если у нас есть добрые помыслы, тогда, как выражался святой Паисий, «на горячую сковородку мухи – помыслы злые – не садятся». Даже если бы и захотели бесы нас смутить – не смогли бы подступить, им препятствует Благодать Божия.
Поэтому помыслы – это стержень, суть человеческой жизни. И святой Паисий Афонский говорил, что, если мы научимся творить добрые помыслы, весь мир у нас изменится, станет добрым и радостным.
Сербский подвижник Фаддей Витовницкий объясняет: «Родители хотят, чтобы их дети всегда были довольными, веселыми, чтобы были благодарны за их труд и жертвенность. Им тяжело видеть, когда дети невеселы и неблагодарны. И наш Отец Небесный дал нам все, а мы греховно печалимся. Представьте мать, которая все делает для своего ребенка, а он постоянно недоволен и ворчит на нее.
…Благодарная радость – вот самая большая благодарность Богу, потому что это Он вызволяет нас из греха и печали»3.
Преподобный Паисий Святогорец (1924–1994) – один из величайших святых нашего времени, который почил всего четверть века назад. Это наш современник, до сих пор живы люди, которые знали преподобного лично, с ним вместе учились, трудились, молились, подвизались, и они могут свидетельствовать о его высокой духовной жизни.
Святой Паисий подвизался в Греции, на Афоне, стяжал удивительные дары, Бог даровал ему «телевизор духовный»: во время молитвы ему открывалась вся жизнь человека – от рождения до смерти. Ему открывались судьбы целых народов. Преподобный Паисий оставил пророчества – описал события, которые произойдут в мире в будущем вплоть до Второго пришествия Христа.
Преподобному Паисию являлись Матерь Божия и множество святых, с которыми он общался как со своими друзьями. Паисий с детства всей душой стремился к тому, чтобы жить с Богом. Когда он был мальчиком, ему явился Господь Иисус Христос, благословил его в храме святой Варвары в Конице, и преподобный Паисий больше никогда не сомневался, что Бог существует.
С самого детства преподобный Паисий отличался постничеством, стремлением быть воздержанным в удовольствиях, неиссякаемым желанием к чтению жития святых и Священного Писания.
Преподобному были даны особые дары исцелять людей от множества тяжких недугов, от раковых болезней. Сила его молитвы позволяла людям вставать на правильный путь, преодолевать множество искушений современного мира.
У преподобного Паисия накопился богатейший опыт – духовной борьбы, преодоления страстей, приобретения добродетелей, святой жизни. И этот опыт описан в его житии и поучениях. Удивительно: и его житие, и его духовное наследие неразлучны, его личный опыт непосредственно связан с тем, что он проповедует. В этом особая сила преподобного Паисия – его богословие построено на простых примерах из жизни.
Как мы уже сказали, святой подразумевал под добрыми помыслами направление ума, намерения, обращенные к Богу, к добру. Он считал, что каждый человек должен стать своего рода «фабрикой добрых помыслов», производителем этих помыслов. Более того, преподобный полагал, что если мы с вами будем упражняться духовно, то вскоре научимся превращать худые, недобрые, падшие помыслы в добрые.
Святой говорил, что все люди делятся на две категории. Одни подобны мухам: если их спросить, что они могут сказать о том месте, в котором пребывают, то они опишут множество неприятных вещей, событий. То есть в людях, в окружающем мире они видят недостатки. А если спросить о том же пчелу, то она, находясь в том же самом месте, будет рассказывать о благоухающих цветах, нектаре, который она собирает…
Если хочется подумать о ком-нибудь осуждающе и плохо – надо пересилить себя, создать об этом человеке добрую оправдывающую мысль. Это – основополагающее универсальное упражнение, на котором строился весь курс. Чтобы очистить ум, человек, по мнению Паисия Святогорца, должен отвергать «сигналы» от диавола и лукавые мысли и во всем поступать просто и по-доброму.
Умение видеть Промысл Божий, волю Божию в нашей жизни, которые открываются даже в самых скорбных обстоятельствах, и составляли суть наших упражнений. Эта направленность видеть доброе очень важна: у Бога нет ничего ужасного, трагического – все полезно для спасения нашей души.
Добрые помыслы – это очень сильное педагогическое оружие. Для нас они являются как бы такой защитной одеждой, неким сиянием, излучением, которое отталкивает все грязное, все плохое. Преподобный Паисий говорил: если бы родители, педагоги о детях творили добрые помыслы, то у них бы выросли ангельские крылья. И мы бы очень помогли им стать более совершенными, помогли бы Богу изменить этих людей к лучшему.
Сущность добрых помыслов состоит еще и в искусстве сохранять свое сердце в мире, в тишине. Добрые помыслы – это такой сосуд, который сберегает Благодать Божию, полученную в таинствах, в молитвах, в наших сердцах.
Учение святого Паисия о творении добрых помыслов в некотором смысле перекликается с трудом святителя Тихона Задонского «Сокровище духовное, из мира собираемое», главная мысль которого: мир существует не сам собою – он сотворен Создателем, поэтому человек должен во всех обстоятельствах памятовать о Боге, призывать Бога.
Письма преподобного Паисия, его «Слова» (шесть томов Издательского дома «Святая Гора»), «Житие старца Паисия Святогорца» иеромонаха Исаака мы рекомендовали при прохождении дистанционного курса «Фабрика добрых помыслов», реализованного в 2018 г. при участии фонда сохранения духовного наследия «Покров». О преподобном Паисии созданы фильмы (например, семь серий режиссера Александра Куприна) – они стали вспомогательным материалом в данном образовательном курсе.
Добрые помыслы очень тесно связаны с добродетелями. Если мы научимся творить добрые помыслы, то у нас станут осуществляться и добрые дела, мы начнем продвигаться к доброму образу жизни. А добрый образ жизни будет залогом того, что у нас укоренятся добродетели.
Первые три добродетели – воздержания, целомудрия, милосердия – телесные. Например, добродетель воздержания проявляется не только в том, что мы воздерживаемся от чрезмерной пищи, от частого ее употребления, от различных деликатесов. Эта добродетель – интегративная, она распространяется на весь наш облик. Добродетель касается воздержания в словах, в трудах, в одежде, в той обстановке, которая царит у нас на столе, в комнате, в доме. Воздержание, или умеренность, является своеобразным фундаментом для всякой духовной жизни.
Добродетель, как мы уже сказали, – это качество Бога, вечное свойство, которое присуще самым совершенным святым. Но это качество может приобрести каждый человек.
Мы изучали опыт и житие преподобного Паисия с точки зрения добродетели целомудрия, целостного воззрения на мир. Постарались осмыслить то целомудрие, которым мы обладаем. Выяснили, как это целомудрие сродно или различно от того, что заповедал нам Господь и которое было явлено в жизни преподобного Паисия Святогорца.
Добродетель нестяжания, или милосердия, предполагает такое отношение к миру вещей, когда материальный мир мы используем лишь как средство достижения наших духовных целей.
В наш век нам навязывается очень много удовольствий – телесных, материальных. Как в этих условиях оставаться добродетельным? Возможно ли творить добрые помыслы в мире, который практически лежит в аду?
Преподобный Паисий действительно был очень нестяжательным человеком. Одежда, вещи, которыми он пользовался, были самими простыми и необходимыми для жизни.
Мы попытались рассмотреть себя, свой духовный жизненный опыт и опыт преподобного Паисия в душевных добродетелях: кротости, мужества (упования на Бога), радости (покаяния).
Сегодня гнев, раздражение стали болезнями века. Сколько людей беснуются этими страстями! Как же нам устоять в этом мире, полном кипучего гнева? Как сохранить добродетель кротости, или терпения, которая сама по себе отталкивает множество нападений «тангалашек», как выражался преподобный Паисий Святогорец.
Добродетель покаяния, или радостотворный плач – особая добродетель, которая располагает нас к покаянию, радованию, оттого что мы очистились от множества грехов.
Добродетель мужества, или упования на Бога, заключается в постоянном памятовании о Боге, когда наша воля соединяется с волей Божией.
В рамках курса мы рассмотрели также духовные добродетели смирения и любви. Это высшие духовные качества, которые хорошо бы нам иметь как ориентиры, к которым мы можем стремиться каждый день.
Преподобный Серафим говорил: стяжи Благодать Духа Святаго, изменись сам – и вокруг тебя спасутся тысячи. Вот и мы решили начать с самих себя, усовершенствовать самих себя, освоить практику превращения недобрых помыслов в добрые, закрепить умение сохранять добрые помыслы в любых обстоятельствах, которым в совершенстве владел преподобный Паисий.
Вся наша жизнь построена на навыках. Сегодня у нас многие могут рассуждать на духовные темы, являются великанами с точки зрения теоретических знаний, но карликами в том непосредственном делании, которое и являет человека пред Богом совершенным.
Мы отдаем себе отчет, что беремся за тонкие материи, но понимаем и то, что по этому пути шел старец Паисий, множество других святых во всем мире. Это образование не книжное, а опытное. От добрых помыслов мы можем перейти к добрым делам, а от добрых дел – к доброму образу жизни.
Святому было присуще непрестанное покаяние, он чувствовал необходимость часто исповедоваться. Старец Паисий говорил: «Слезы бывают многих видов. Слезы покаяния – это надежные слезы, потому что они очищают от грехов и приносят духовную мзду».
Покаяние приносило старцу истинную радость: «Я, когда видел какой-то из своих грехов, – радовался. А радовался тому, что мне открылась одна из моих ран и я могу ее исцелить».
Более того, и приходившим к нему старец советовал непрестанно каяться: «Не надо просить у Бога ни света, ни дарования, ничего другого, но одного: покаяния, покаяния, покаяния».
Отец Паисий был уверен: не нужно отчаиваться, поскольку нет греха, который бы не загладила милость Божия. «Меня не интересует, насколько великий грешник тот или иной человек. Меня беспокоит, познал ли он самого себя». Более того, кающийся избегает наказания за свой грех: «Если мы искренне покаемся в каком-то из наших грехов, то потом нам не надо будет расплачиваться за него болезнью».
Старец советовал: «Если человек не начнет работать над самим собой, то диавол найдет ему другую работу – заниматься другими. Необходимо стяжать духовную чуткость».
Покаяние умилостивляет Бога и меняет весь мир. «Тот, кто старается стать лучше, влияет на тех, кто находится вокруг него, и на весь мир», – полагал святой.
Мой друг – святой
Конечно, необязательно изучать только наследие преподобного Паисия. Но идеалом нашей жизни так или иначе должен быть святой.
Для множества современных СМИ, даже православных, образом для подражания сегодня является человек не святой, а падший, грешный. Часто популярного актера, который достиг каких-то высот в своей сфере и вдруг обратился к Богу, сделал какое-то движение к Нему, нам преподносят в качестве идеала. И происходит искажение понятий: может быть, этот «великий» в своей профессии в духовном, в нравственном смысле как раз человек ущербный. И люди кинематографического или театрального круга сами же над нами смеются: что же Церковь идет на такие подмены – вместо святых нам показывают великих грешников?
А нам с вами надо потрудиться над тем, чтобы святость стала привлекательной для молодежи, для современного человека, стала бы тем предназначением, к которому люди искренне стремятся каждый день – с утра до вечера.
Наш сумасшедший мир построен на манипуляциях, ролях, практиках. И если мы хотим быть успешными в этом манипуляционном мире – мы должны освоить ролевые игры, занять свое актерское положение или даже режиссировать. Но мы-то идем в Царство Небесное, у нас главная цель – чтобы человек приобрел добродетели, главная наша задача – чтобы ядро нашего сердца, нашей личности могло воспринять и удерживать благодать; нам необходимо выработать навык различения помыслов, внимания к ним.
Человек – не социальное животное, он приходит в этот мир не для того, чтобы устроиться в этой жизни, пожить и умереть. Такая жизнь бессмысленна, ее нужно преобразить. И хорошо бы создать такие педагогические лаборатории, или объединения, или рабочие группы, которые бы все напряжение, весь свой интеллект направили бы на то, чтобы помочь нашим детишкам подружиться с Богом, приобрести добродетели, расположить их к добрым помыслам.
При этом нам необходимо подружиться со святым, открыть его как друга. И если это происходит, у нас появляется добрый товарищ, который сам достиг Царства Небесного и нас туда ведет.
Игумен Киприан (Ященко)
1Вадим Леонов, прот. Основы православной антропологии: учеб. пособие. – М.: Изд-во Московской Патриархии Русской Православной Церкви, 2013. – С. 104.
2Там же. С. 327.3Фаддей Витовницкий. Мир и радость в Духе Святом: поучения, беседы / пер. с серб. С.А. Луганской. – М.: Новоспасский монастырь, 2010. – С. 190.