Радостотворный плач – это печаль, которая обращается в радость, когда мы раскаиваемся в совершенном грехе.

Радостотворный плач является болью души, которая чувствует, что оскорбила Бога своим падением. На смену этой боли Господь, как любящий Отец, посылает душе мир, покой и неизреченную радость, которая является отблеском, видимым как бы сквозь тусклое стекло, той радости, которую уготовал Бог любящим Его. Эта радость наполняет душу, очищает ее от скверны греха, убеляет ее и приближает человека к Богу. Господь утешает душу, отчего слезы раскаяния превращаются в слезы благодарности Богу за Его милосердие и великую любовь к кающемуся грешнику. 

Преподобный Паисий в последние годы стал одним из самых любимых святых для многих тысяч россиян. Он жил в ХХ веке и был прославлен в лике святых в 2015 г. Духовный опыт, который он передавал своим благочестивым слушателям, сегодня является настоящей сокровищницей для православного христианина.

Грех и покаяние 

«Ты един токмо без греха». Эти слова мы адресуем ко Господу нашему Иисусу Христу, и, конечно, нет и никогда не было человека не согрешившего. Тем не менее Господь желает спасения каждому. Он готов принять любого, кто искренне покается в своих грехах. 

Преподобный Паисий Святогорец, говоря о грехе, раскаянии и последующем милосердии Божием, приводит пример с отцом и ребенком, который ломает какую-то вещь отца. Безутешный ребенок плачет, потому что считает, что обидел отца. Несмотря на это, чем более безутешно он будет плакать, тем больше отец будет ласкать и утешать его. Так Господь всегда готов принять и утешить кающегося человека. 

Есть и другой путь. Путь, который однажды указали нам наши прародители. Находясь в раю, Адам не раскаялся в совершенном им грехе, но попытался спрятаться от Бога, а в дальнейшем и переложить ответственность за грех на Еву. Это путь гордой души, которая не желает признавать всю меру ответственности за совершенный ею проступок, но пытается казаться чище, чем она есть на самом деле. Такую душу ждет то же, что ждало Адама, от которого Бог ждал только покаяния. За нераскаянный грех человека ждет гнев Божий. 

Нераскаянный грех может быть даже на исповеди, когда человек, вместо того, чтобы покаяться, начинает оправдывать свои поступки. Такая попытка казаться хорошим человеком приведет к тому, что грех не будет изглажен Богом. И если снова обратиться к опыту наших прародителей, то, как учат святые отцы, причиной изгнания из рая Адама и Евы было не их падение, а нежелание покаяться. Бог, видя их упорство, не мог иначе научить их, как последующими скорбями. Такое научение будет ждать и того, кто осмелиться оправдывать свои грехи перед Господом. Наказание нужно для того, чтобы смирить человека, ведь только смиренный человек, чувствующий свою немощь, может искренне покаяться. 

Покаянием человек расписывается в невозможности измениться самому, он смотрит на себя трезво и впоследствии без труда сможет увидеть, как огорчил Бога в своей жизни. От этого осознания приходит плач. Те, кто проливает такие покаянные слезы, были названы Господом блаженными. 

Блаженны плачущие, ибо они утешатся (Мф. 5:4). Блаженны, то есть счастливы, те, кто будет плакать о своих грехах, потому что они будут утешены Богом. 

Плач может быть вызван и другими причинами, а потому не всякий плач является добродетелью. Бывают слезы самолюбивой души, которые вызываются страстями, когда человек ограничен в возможности совершить грех или когда лишен возможности наслаждаться материальными благами. Например, когда кто-то лишается богатства и начинает плакать по нему. 

Бывают тщеславные слезы, когда человеку нравится, если его кто-то видит плачущим. Такой фарисейский плач говорит, что человек думает не о том, как попасть в рай, а о том, как бы в этой жизни показаться хорошим. Эти слезы лишают человека всех духовных радостей, тогда как если бы они проливались в тайне, то привели бы душу в переживание райского состояния.

Есть слезы гнева, когда человек не может отомстить обидчику и плачет от досады. Это страшные, адские слезы, говорящие об очень глубоком падении плачущего. 

Христианину нужно уметь различать слезы, чтобы не подпасть осуждению с диаволом, который к любому доброму начинанию может подмешать лукавый яд тщеславия.

Существуют также и естественные слезы, которые рождаются от страдания, боли или скорби.

В свою очередь, благой плач всегда является плодом любви к Богу. Он наполнен радостью, а потому и называется радостотворным.

«Всегда радуйтесь» (1 Фес. 5:16), говорит апостол Павел. Радость – это то блаженство, которое присуще Самому Богу и о котором учит нас Господь. Этот духовный плод, взращенный от Источника всякого блага, является даром Божиим. Дар этот дается Богом каждому человеку в той мере, в какой мы готовы его принять и в какой Господь желает нас исполнить им. 

Святой Паисий Афонский

Святой Паисий Афонский

Мы будем блаженны, радостны и счастливы, если будем плакать из любви к Богу, прося Его о прощении наших грехов. Но то, насколько сильно мы исполнимся этой Божественной радостью, зависит только от Бога. 

Радость, которой исполняет нас Господь, является временной не по ее ограниченности, но только по нашей греховности. Мы забываем милосердие Божие и обращаемся к суетной жизни, за что часто лишаемся этой радости. Хотя она и временна, но является отражением неизреченной радости Божией, которая еще не приходила на сердце человеку и является вечной. Об этой радости пишет святитель Иоанн Златоуст. Он говорит: «Чтобы показать, что после печали бывает радость, и что печаль рождает радость, и что печаль кратковременна, а радость бесконечна», – обращается к примеру из обыкновенной жизни и говорит: «жена, егда раждает, скорбь имать»… Вас постигнут болезни рождения, но болезнь рождения бывает причиною радости… Он привел этот пример только для того, чтобы показать, что печаль временна, а радость постоянна, что (смерть) есть переход к жизни и что от скорби бывает великая польза»1.  

Следует также отметить, что радость является непременным свойством Божиим, о чем говорит Премудрость: «Я была при Нем художницею и была радостью всякий день, веселясь пред лицем Его во все время» (Притч. 8:30). Таким образом, счастье может быть только в Боге, потому что только Он является источником истинной радости. «Поэтому, насколько возможно, нам необходимо приблизиться к Богу. Только близ Бога человек находит радость – настоящую, вечную»2

Истинная радость является плодом в духовной битве. Она дается Христом тогда, когда человек отсекает какие-то пожелания своего сердца ради любви к Нему. Если же душа увлекается мирскими красотами, то испытывает сначала мирскую радость, а затем мирскую тревогу. 

Преподобный Паисий говорит, что «душа, которую трогают красоты вещественного мира, подтверждает, что в ней живет суетный мир. Поэтому она увлекается не Создателем – а созданием, не Богом, а глиной. То, что эта глина чиста и не имеет греховной грязи, не имеет значения. Пленяясь мирскими красотами, которые, хотя не греховны, не перестают тем не менее быть суетными, сердце ощущает временную радость – радость, лишенную Божественного утешения, внутреннего окрыления с духовным ликованием. Когда же человек любит духовную красоту, то наполняется и хорошеет его душа»3

Если же мы будем испытывать огорчение из-за того, что не исполняем пожелания нашего сердца, то этому не нужно удивляться. Не нужно идти на поводу у своего сердца. Послушавшись его, душа испытывает мимолетную радость, которая лишает человека радости вечной и впоследствии наполняет душу тревогой. 

Христос исполнит нас Своей неизреченной радостью, если мы будем упорствовать в нашем желании стяжания Божественной Благодати и если будем сопротивляться греховному желанию нашего сердца. Эта радость может доставаться очень тяжело, ведь человеку всегда трудно «отсечь руку»(Мф: 5:29) греховности своей души. Отсекая греховные желания своего сердца, душа испытывает скорбь. Страсти, уже сроднившиеся с душой, отсекаются очень тяжело, а потому нередко вызывают в душе «плач и скрежет зубов». Этот плач не является радостотворным, но он – свидетельство борьбы человека с грехом. Для того чтобы пришла радость, человек должен пожертвовать собой. Пожертвовать желаниями своего сердца ради Бога, и тогда, за эту боль, Господь может послать свое Божественное утешение – радость и Божественную Благодать. Радость рождается за жертвой. 

Описанная борьба дает душе навык и учит ее избегать суетного, временного утешения. Человек, который овладел таким навыком, уже не ищет радости в мире, но только в Боге. 

В Боге смиренная душа всегда радуется, но истинную радость приносит и простота. Простота в жизни, словах и мыслях делает человека смиренного источником радости. Простоту нужно отличать от лукавства. Преподобный Паисий говорит, что простота отличается от лукавства, как лисица от шакала. «Шакал, захотев что-то утащить, смело идет и берет то, что хочется. Лисица же постарается получить желаемое с помощью хитрости»4

Божественной простоте всегда свойственен ум. Умный человек – это тот, кто очистился от страстей, потому что «действительно умен тот, кто освятил свой ум»5.

Таким образом, Божественная простота не делает человека глупым, но, наоборот, умудряет его. Она приходит посредством борьбы со страстями и возводит человека на ступень непреходящей Божественной радости. Такая душа всегда чувствует Бога рядом и утешается Его присутствием. 

Так или иначе, человек не может находиться постоянно в блаженном состоянии присутствия Божия. Бывает, что он совершает падение – и чувствует богооставленность. Недавно пребывая в райском состоянии и помня чувство переполняющей благодати, человек вдруг оказывается лишенным ее. Его наполняет пустота. В такой момент в душе приходит раскаяние и горький плач по утерянному раю. Этот плач превращается в радость, потому что искренне любящую Бога душу Господь никогда не оставит безутешной. Она снова начинает чувствовать Божие присутствие и, вновь обретает Божественную Благодать. Слезы покаяния превращаются в слезы благодарности Богу и радости от обретения некогда бывшего ощущения. У смиренной души такое состояние образуется в навык, который в непрестанном покаянии приносит истинную радость.

Находясь в таком навыке, человек «переживает райское радование, уже в этой жизни отчасти ощущает райскую радость. От меньшей райской радости человек каждый день переходит к большей и большей. Он задается вопросом: «Неужели в раю есть что-то выше того, что я переживаю сейчас?..» Его сердце захлебывается, трепещет от радости, хочет прорвать тонкую глиняную перегородку грудной клетки и улететь – потому что земля и все земное кажутся сердцу ничего не стоящими пустяками»6.

Человек лишается богообщения, когда отходит от Бога. Он начинает страдать, как «страдает ребенок вдали от матери… Отходя от Бога, человек испытывает адскую муку»7, потому что от него уходит любовь, а на смену любви приходит злоба и мучение. Насколько человек живет согласно воле Божией, настолько он будет вкушать райскую сладость. Человек или уже в этой жизни будет испытывать часть райской радости и направится в рай, или будет переживать адскую муку и потом направится в ад.

Пока мы живы, у нас всегда есть возможность вернуть утраченное райское состояние, любовь, мир и богообщение. Нам дан великий дар Божий – покаяние. Преподобный Паисий говорил, что не нужно отчаиваться, нет греха, который бы не загладила милость Божия, и что покаяние изглаживает все грехи. Кающийся избегает наказания за свой грех: «Если мы искренне покаемся в каком-то из наших грехов, то потом нам не надо будет расплачиваться за него болезнью». 

«Я, когда видел какой-то из своих грехов, – говорил преподобный Паисий, – радовался. Радовался тому, что мне открылась одна из моих ран и я могу ее исцелить». Приходящим к нему старец советовал непрестанно каяться: «Не надо просить у Бога ни света, ни дарования, ничего другого, но одного: покаяния, покаяния, покаяния».

Преподобный Паисий Святогорец

Преподобный Паисий Святогорец

Покаяние позволяет человеку заниматься работой над собой и не замечать соринок в глазу брата. При этом «если человек не начнет работать над самим собой, то диавол найдет ему другую работу – заниматься другими. Необходимо стяжать духовную чуткость». Преподобный Паисий хорошо понимал, что покаяние умилостивляет Бога и меняет весь мир: «Тот, кто старается стать лучше, влияет на тех, кто находится вокруг него, и на весь мир».

Бог может находить себе место и обитать в том, кто и не часто ходит в церковь. Главное условие для этого – иметь доброту и благоговение. Если бы такие люди принимали участие в жизни Церкви, то могли бы весьма преуспеть в духовной жизни. Есть и такие, которые часто посещают храм, исповедуются, причащаются, но Бог не обитает в них, потому что в них нет смирения и настоящего покаяния. «Для того чтобы прийти в надлежащее устроение, одной исповеди перед духовником недостаточно. Должно быть и покаяние. И каждую молитву надо начинать с исповеди Богу. Не так, конечно, чтобы, не переставая, плакаться: «Я такой, сякой, эдакий!» – а потом продолжать свою старую песню. Это не переживание греха. Переживая, человек становится хоть немного, да лучше».

Чтобы почувствовать истинную радость, ум должен всегда пребывать в Боге. Если за мирской суетой забывается Христос, то настоящая радость уходит. «Включи молитву и тихое песнопение, и полетишь вперед, и будешь обращаться вокруг Христа словно звезда. Только во Христе человек обретает подлинную, настоящую радость, потому что только Христос дает радость и духовное утешение. Где Христос – там истинная радость и райское ликование». Но находящиеся далеко от Христа не могут иметь истинной радости. «Они могут предаваться мечтаниям «сделаю то-то и то-то, съезжу туда, съезжу сюда», им могут оказывать почести, они могут предаваться развлечениям и оттого испытывать радость, но эта радость не насытит их душу. Эта радость вещественная, мирская, а мирская радость не насыщает душу, и человек остается с пустотой в сердце. Знаешь, что говорит Соломон? «Я построил дома, посадил виноградники, разбил сады, собрал золото, приобрел все, чего желало мое сердце, но в конце понял, что все это суетно»(см.: Еккл. 2:4–11)».

Чем дальше человек удаляется от Бога, тем хуже становится. «Когда человек перестаёт молиться, удаляется от Бога и становится, как вол: работает, ест, спит. Сердце охлаждается, и потом он уже совсем не может молиться. Чтобы прийти в себя, сердце должно смягчиться, обратиться к покаянию, умилиться».

Умиленное сердце чувствует истинную радость жизни, оно радуется не мирскому, но живет духовно. Такое сердце и скорби принимает с радостью, как горькое лекарство для здоровья своей души. Преподобный Паисий говорит о том, что «для человека противоестественна горькая печаль, потому что, если свою печаль он приносит Христу, она становится сладким нектаром. И если в ком-то сидит горечь печали, то это значит, что человек не отдает свои горести Христу». Постоянно пребывая в печали, человек чувствует страх и отчаяние. Такая печаль не по Богу. Человек должен понять, что от такой печали нужно избавляться. «Печаль по Богу – духовная радость, она приносит утешение в сердце». Такая печаль рождает радостотворный плач, который и является истинным утешением любящего Бога сердца. «А вот та печаль, которая не по Богу, обязательно приносит чувство страха и безысходности».

Святой Паисий говорил: «Гнетущая печаль падений – от эгоизма. Смирения, покаяния и сокрушения нет, зато есть эгоизм, а эгоизм всегда приносит печаль и страх. Когда у человека нет покаяния, но он огорчается из-за своего эгоизма, человекоугодия, из-за того, что пал в глазах других, тогда в нем живут тревога, горечь, боль». 

Старец пояснил: «Тот, кто переживает свое падение любочестно, обвиняет во всем себя, а кто переживает свое падение эгоистично, обвиняет во всем других, говорит, что с ним поступают несправедливо. Ущемляется эгоизм, человек начинает дуться, перестает разговаривать…»

Отличительная черта печали по Богу – это радостотворный плач, потому что истинная радость всегда от Христа, а печаль мирская всегда от диавола. Преподобный говорил: «Знали бы, как я огорчаюсь, когда вижу монаха с таким кислым выражением лица, как у хозяина бакалейной лавки, который лишился прибыли! Совсем другое дело – печаль по Богу, радостотворный плач. Тут человек радуется. Его молчание и скромность собирают в его сердце мед. Когда вижу такого человека, я готов ему ноги целовать».

«Если вы видите человека, который подавлен сильным страхом, огорчением и печалью, хотя ни в чем не нуждается, знайте: он нуждается в Боге». Бог всегда печется обо всем для нашего блага – Он благ по природе. Все, что мы попросим у Него, Он даст нам, если это служит для нашего блага, об этом и Сам Он говорит: «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и все приложится вам»(Мф. 6:33). «Бог щедро дарует нам необходимое для спасения нашей души и поддержания телесного здравия, и Его благословение пребудет на нас. А если Он чего-то нам не дает – или для того, чтобы испытать нас, или же для того, чтобы нас уберечь, – то будем не только принимать это с радостью, но и размышлять об этом, чтобы получить от этого пользу. Он знает, когда и как помочь Своему созданию, Он помогает ведомым Ему способом в нужный для этого час».

Покаяние – великая сила. «Покаянием человек может изменить решение Бога, – говорил преподобный Паисий. – То, что у человека есть такая сила, – это не шутка. Ты делаешь зло? Бог дает тебе по загривку. Говоришь «согреших»? Бог изменяет гнев на милость и подает тебе Свои благословения. Когда непослушный ребенок приходит в разум, кается и испытывает угрызения совести, его Отец с любовью ласкает и утешает его. Уклонившиеся от заповедей Божиих израильтяне 75 лет прожили в вавилонском плену. Но в конце концов, когда они покаялись, царем стал Кир, о котором можно сказать, что он повел себя лучше, чем сыны Израилевы, осквернившие жертвенные святыни. Бог изменил образ мыслей Кира и соделал его верующим в Бога Небесного. И вот Кир дарует израильтянам свободу, дает им деньги, дерево для строительства храма, возводит им стены вокруг Иерусалима и проявляет такую доброту и такое благоговение, которого, да будет позволено сказать, не проявляли даже [сами] израильтяне (1 Езд. 1:1). И все потому, что народ покаялся и изменился (2 Езд. 8:88–92). Видите, как покаяние содействует исчезновению зла!»

Покаяние рождает плач, а плач рождает радость. «Радостотворный плач – это радость, которая происходит оттого, что мы печалимся из-за сделанного нами греха. В радостотворном плаче присутствуют и боль и радость, поэтому он называется и радостной печалью. От любочестия человек печалится о том, что опечалил Христа, однако он и радуется – потому что чувствует божественное утешение. Искренне покаявшийся грешник получает от Бога прощение, чувствует в себе божественное утешение и может достичь духовного радования».

Радостотворный плач в трудах святых отцов

Преподобный Паисий говорит о радости, которой наделяется душа, когда испытывает печаль по Богу. Он, несомненно, сам был носителем этого радостотворного плача, душой пребывая всегда в молитве покаяния и радости. Но этот термин, которым мы называем такое состояние души, не был придуман им. Этот термин использовали и другие святые отцы. Например, преподобный Иоанн Лествичник посвятил целую главу описанию радостотворного плача в своей «Лествице». Он называет слезы такого плача больше самого крещения, «ибо крещение очищает нас от прежде бывших зол, а слезы очищают грехи, сделанные и после крещения»8.

Мы посылаем Богу слезы нашего покаяния, в ответ на которые Господь посылает нам Свое Божественное утешение. Мы чувствуем радость и любовь к Богу, а слезы, которые от такой «всесвятой любви, являют нам, что моление наше принято». Преподобный Иоанн говорит: «Кто облекся в блаженный, благодатный плач, как в брачную одежду, тот познал духовный смех души (то есть радость)»9.

Преподобный Иоанн говорит, что плач по Богу от постоянного упражнения переходит в навык, тогда как «навык обращается в чувство, а что делается в чувстве, то бывает неудобоотъемлемо»10. Таким образом, радостотворный плач становится постоянным спутником любящей Бога души. Это та непреходящая радость о Господе, о которой писал апостол Павел: «Радуйтесь всегда о Господе; и еще говорю: радуйтесь»(Флп. 4:4).

Радостотворный плач рождает слезы и является тем даром умиления, который святые отцы всегда прятали от людей. Человеку нужно скрывать этот дар, если он есть у него, поскольку диавол всегда готов подмешать свой лукавый яд к любой добродетели. Если кто-то увидит подвижника проливающим слезы, то может начать почитать его, тогда как подвижнику лукавый всегда готов послать тщеславие. Тогда эти тщеславные слезы, которые будут проливаться напоказ, не будут иметь никакой силы, но даже наоборот, будут прогневлять Бога. 

Истинный радостотворный плач всегда происходит наедине с Богом. Об этом плаче знает только Бог и молящийся. Это их тайна. В этой тайне душа плачет, сокрушается, но при этом наполняется радостью и миром. 

Святитель Иоанн Златоуст говорит, что «печаль по Богу принесет нам великую радость. Кто часто молился со скорбью и слезами, те знают, какую получали они радость, как очищали совесть, как восставали с благою надеждой. Что тяжелее печали? Но когда эта печаль по Богу, она гораздо лучше мирской радости. Эта радость обращается в ничто, а печаль ведет к спасительному покаянию»11

Святитель Игнатий (Брянчанинов) поясняет: «Полезен плач, растворенный упованием на Бога: утешает душу, смягчает сердце, отверзает его для всех святых, духовных впечатлений… Скорби и болезни покаяния заключают в себе семя утешения и исцеления. Это таинство открывается плачем»12

Радостотворный плач удерживает сердце от увлечения грехом, говорит авва Исаия, а преподобный Никита Стифат добавляет, что печаль по Богу сокрушает сердце и делает «смиренномудрым ум, познавший высшее»13

О радостотворном плаче пишет и преподобный Симеон Новый Богослов: «Плач, источающий непрестанные слезы… Чудо неизъяснимое! Текут зримые слезы из очей и омывают незримую душу от греховных скверн; падают на землю, но низлагают демонов и освобождают душу от невидимых уз греха. О, слезы! Вы, источаясь от действия Божественного просвещения, отверзаете самое Небо и низводите Божественное утешение. От этого утешения и духовной сладости, какие испытываю, опять говорю и многократно буду повторять то же, что где слезы с истинным ведением, там и осияние Божественного света, а где осияние этого света, там и дарование всех благ, там и печать Духа Святого внутри сердца, и произрастающие от Духа Святого плоды жизни. От слез приносится Христу кротость, мир, милостивость, любовь, доброта, благость, вера, воздержание. От слез происходит то, что иной любит врагов своих и умоляет о них Бога, радуется в искушениях и хвалится скорбями, смотрит на грехи других как на свои собственные и плачет о них, и с готовностью предаст жизнь свою на смерть за братий своих»14.

Святитель Тихон Задонский говорит, что «эта печаль им полезна и приятна Богу, ибо «жертва Богу – дух сокрушенный; сердца сокрушенного и смиренного Ты не презришь, Боже» (Пс. 50:19). Такая печаль нужна всякому христианину, ибо такой печалью исправляется и обновляется растленное естество»15

Особый интерес вызывает описание святителем Димитрием Ростовским чудесного явления Христа к одному грешному человеку, который стал монахом и каждый день проливал слезы о своих грехах. Несколько лет он прожил в таком сокрушении сердца, и «Господь, захотев утешить Своего плачущего раба и показать, как Он любит и принимает слезы кающегося человека, явился ему в видении, облаченный в иерейские ризы, держа в руках потир, полный слез. Увидев Господа, плачущий пал к ногам Его и, с пламенною любовью целуя их, спросил Господа, что находится в этом потире? Явившийся же сказал ему: «Это слезы грешницы, плакавшей у Моих ног в доме Симона прокаженного; Я доныне сохранил их, ибо они Мне весьма приятны». Когда видение кончилось, плакавший пришел в себя, почувствовал, что сердце его полно неизреченной радости и сладости, и дивился неизреченному благоутробию Господа, Которому послужил до конца с теплотою душевной»16.  

Из трудов, дошедших до нас о преподобном Паисии Святогорце, из его слов, мы видим, что он сам являлся носителем радостотворного плача. Он учил людей любить не мир, но одного только Бога. Из такой любви рождаются покаянные слезы. Слезы печали по Богу, которые говорят о желании и одновременной невозможности соответствовать христианскому идеалу. Человек чувствует любовь Божию, но понимает, что не может в полной мере ответить на эту любовь взаимностью. Он печалится, плачет и рыдает, но Господь, как любящий Отец, успокаивает такого человека. Он посылает ему Свое Божественное утешение – радость, мир и благодать. Соединяясь, плач и радость приводят человека в чувство настоящего счастья, которое не сравнить ни с какими богатствами мира. Ему становятся не важны дела этого мира, но все его упование обращается только на Бога. 

Иерей Антоний Яблоков, клирик Воскресенского кафедрального собора г. Вологды

1 Святитель Иоанн Златоуст. Беседы на Евангелие от Иоанна Богослова. Беседа 79.

2 Блаженной памяти старец Паисий Святогорец. Слова. Т. I. С болью и любовью о современном человеке. – М.: Святая Гора, 2008. – С. 44.

3 Там же. С. 69.

4 Там же. С. 227.

5 Там же.

6 Там же. С. 45.

7 Там же.

8 Азбука веры [электронный ресурс]. Преподобный Иоанн Лествичник. Лествица, или Скрижали духовные. Слово 7. О радостотворном плаче. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Lestvichnik/lestvitsa-ili-skrizhali-dukhovnye/12 (дата обращения: 26.02.2021).

9 Там же.

10 Там же.

11 Творения иже во святых отца нашего Иоанна Златоуста, архиепископа Константинопольского. 2-е изд. Т. 10. – СПб., 1904. 

12 Святитель Игнатий (Брянчанинов). Т. 7. Избранные письма. Письмо 200.

13 Азбука Спасения [электронный ресурс]. Смирение и плач. URL: https://azbukaspaseniya.ru/biblioteka/smirenie-i-plach.html (дата обращения: 26.02.2021).

14 Преподобный Симеон Новый Богослов. Слова. Слово 3.

15 Симфония по творениям святителя Тихона Задонского. Приложение к магистерской диссертации: «Святитель Тихон Задонский и его учение о спасении» доцента архимандрита Иоанна Маслова. Т. 1–5. – Загорск, 1981. 

16 Творения иже во святых отца нашего святителя Димитрия Ростовского. СПб., б/г. Изд-во Сойкина.

Комментарии закрыты