Современные умы бьются над созданием системы мировоззренческих ценностей, которую необходимо передать нашим детям, сохранить для всего человечества. Между тем это великое учение и наследие уже оставлено нам в творениях святых отцов. 

Главная беда всего нашего общества – и властей, и людей, которые занимаются образованием и воспитанием, – нет внятного представления о том, что такое добро, а что – зло. Вроде бы очевидно – что такое хорошо, а что такое плохо. Но от коммунистической морали мы удалились, а к православной прийти не хватает сил. И пока мы не определим систему ценностей, не будет описания этой точной задачи – от чего к чему мы идем – ничего у нас не получится. Как в любой жизненной ситуации, например на работе: бессмысленно добиваться положительного результата, если перед человеком не стоит ясная цель. Когда много неопределенностей, то и сделать ничего нельзя – ни в светской жизни, ни в духовной, ни в организации, ни для себя лично. И душу свою спасти при этом невозможно. 

Опираясь на святоотеческое учение о пороках, страстях, добродетелях, попытаемся выстроить ценностную систему.

Адам в раю был создан по образу Божию, был соединен с Богом. В церковных документах, в трактатах святых отцов говорится о том, что задача образования состоит в восстановлении образа Божия в человеке. А как этого достичь, каким путем, какими средствами? Об этом как раз и говорят святые отцы: Евагрий Понтийский, Иоанн Кассиан Римлянин, Иоанн Лествичник, Иоанн Златоуст, Исаак Сирин, Ефрем Сирин, Макарий Египетский, Никодим Святогорец. Один из последних – Игнатий (Брянчанинов). 

Они доходили до всего экспериментальным, опытным путем – в пустынях, в отшельничестве. Святые отцы были интеграторами, систематизаторами большой области духовного опыта. И вот что интересно: они пользовались разными методами, не были знакомы друг с другом, но пришли к одной и той же системе. 

Мария Египетская

Мария Египетская

Каковы основные добродетели, которыми обладал Адам и к которым мы должны вернуть самих себя, наших детей, наше поколение, наконец, человечество? Мы с вами выделим три телесных добродетели: воздержание, целомудрие, нестяжание. Первая – воздержание, умеренность во всем: в пище, в питии, во сне, в одежде. Из невоздержанности формируется клубок всех основных грехов. И наоборот, путем воздержания создается очень прочный фундамент духовной личности. Особенно когда, по мысли Василия Великого, человек молод, если у него плоть горит, много потребностей, энергии. Но он может сам себя уговорить и стать воздержанным человеком.

Всего-то требуется воздержаться от тех вещей, которые для его плоти не являются обязательными. Отказ от излишеств не смертелен. Человек может совершенно спокойно прожить и без деликатесов, и без духов, и без отупляющих зрелищ по телевизору. И если он подходит к подобным вещам избирательно, то действительно приобретает такую добродетель, на основе которой выстраивается его духовная жизнь.

Каким способом человек может прийти в это нормальное состояние, вернуться в рай уже здесь, на земле? Святые отцы прямо и дерзновенно говорят, что, если вы желаете жить духовной жизнью, начните с того, что затворитесь хотя бы на неделю. Отцепитесь от всего, что есть в этом мире. Прежде всего, от грязного потока тех впечатлений, которые идут через наши глаза, уши, мысли, а больше всего через телесные вещи, – они подогревают наши страсти, греховные привычки. Надо взять и перерубить этот канат.

Какова логика святых отцов? Душа сама по себе создана Богом как святая – для вечной жизни, для общения с Богом. Что мешает этому? Огромное количество невоздержанных, неумеренных привычек, потребностей, которые человек даже не может осознать. И лишь когда мы вдруг уединяемся, например, оказываемся в больнице, это можно ощутить и уловить. 

Святые отцы говорят: если вы хотите жить святой жизнью, отцепитесь от всего, уединитесь. И тогда сердце, душа сами по себе примут естественное, нормальное святое состояние. Умеренность и воздержанность являются фундаментом для духовного совершенствования. Если его нет, то никакое здание не построишь, никакое покаяние не спасет. 

Общение со святыми отцами, чтение их трудов, размышление – это своего рода капельница, по которой лекарство поступает в организм. Так оно лучше усваивается. Норма чтения – страничка–две в день. Паисий Афонский четыре года читал Исаака Сирина. Буквально несколько строчек прочтет и повторяет – и в уме это крутится, и в чувствах, и в стремлениях, и всю душу пронизывает эта фраза. 

Вторым элементом системы Евагрия или Иоанна Кассиана Римлянина является телесная добродетель – целомудрие. Следует обратить внимание на этимологию слова: целая мудрость – целостное воззрение на мир, на себя; мудрость, которая в полноте воспринимает то, что с нами происходит.

Целомудренное житие – это, конечно, не только то, что мы не вступаем в какие-то блудные сожительства. Целомудрие проявляется прежде всего во внутренней тишине. Подлинное целомудрие – когда у нас и мыслей грязных не возникает, и желания плотские нас не охватывают – плоть не восстает.

Целомудрие

Целомудрие

Действительно, зачем Бог дал влечение? Для продолжения рода. Вот это мера. Все остальное – вне воздержания, от нарушения меры. Но человечество естественную потребность исказило, превратив ее в индустрию удовольствий, растления и торговли, в целый бизнес. 

Брак как устроение Божие дан, чтобы люди не воспылали похотью друг на друга. Господь дает умеренное состояние, в котором человек может сохранить свое целостное воззрение на мир. Бог создал первую семью – Адама и Еву, дав им завет плодиться и размножаться. Человек, исполняющий такую установку, может пребывать в довольно высоком духовном состоянии. 

Суррогаты, которых достаточно много в наше время, ведут к осквернению тела. А тело у нас – храм Божий, значит, мы его оскверняем. Душе в таком храме жить тошно, она может погибнуть. Нецеломудренное состояние – смертный грех. Если человек не кается и продолжает грешить, он убивает душу, как Адам, изгнанный из рая. Физиологически он жить еще может, а духовно умер – и для этой жизни, и для будущей. 

Но если мы не грешим явно, это не значит, что не грешим мысленно. Причем блудными мыслями согрешают все до единого, потому что дьявол распространяет их на всех без исключения. Множество святых жестоко страдали от блудных мыслей – Моисей Мурин, Мария Египетская. Величайшие святые были одолеваемы блудной страстью. Тем не менее они не переставали быть святыми и жить святой жизнью. Почему? Один из святых такой образ нарисовал: удалить блудные мысли из головы мы не можем так же, как остановить ветер. Но деятельность помыслов в голове подобна жерновам мельницы. Если насыпать пшеницу, получится хорошая мука, из которой можно испечь хлеб. Если же насыпать грязь, плевелы, то выйдет нечто неудобоваримое. Во власти человека – Господь дал нам такой дар – не принимать блудные помыслы, чтобы они не попали в жернова наших мыслей.

Почему святые были святыми? Они изнемогали от множества подобных мыслей, которые посещали их каждый день с утра до вечера. В патериках можно найти примеры, когда человек был изнурен этими помыслами, однако воля его не хотела их принимать. Он сопротивлялся. И за этот подвиг сопротивления он был увенчан благодатью святой жизнью. 

Как не сдаться? Прежде всего, конечно, вопиять к Богу. Но можно и просто отвлечься. Полы помыть или что-нибудь постирать, на какое-то внешнее физическое действие переключиться. Поклоны поделать, если есть возможность. С кем-то поговорить, кому-то позвонить. Даже такие внешние, не духовные, а душевные действия все равно отвлекают, сбивают, и мы выходим из дьявольского плена. 

В «Невидимой брани» Никодима Святогорца есть две главы о целомудрии с очень сильными афонскими молитвами: «Иисусе мой Господи! Сладчайший мой Иисусе! Ускори на помощь мне и не дай врагу моему полонить меня!» (гл. 19 «Как побороть плотские страсти?»). Если такие сильные молитвы читать медленно, с уверенностью, то бес как ошпаренный отскакивает, и все нападения прекращаются. Опыт борьбы с блудными помыслами Церковью выношен веками, и если мы желаем не поддаваться, не падать, а сохранять себя в целомудрии, иметь целостное воззрение на мир, то этим оружием мы с вами, конечно же, должны владеть во всей полноте. 

Важно прийти к целомудренному состоянию – особенно в молодости. Святые отцы говорят, что, если в юности человек стяжал целомудренное поведение, в дальнейшем ему готовится величайшая награда. Потому что в старости все происходит естественным путем – плоть утихла, для ее смирения не нужно предпринимать никаких усилий. А когда плоть горела, а человек трудился, молился, воздерживался, Бог дает ему самую большую награду и особую благодать. 

Настоящая радость заключается в сохранении целомудренного воззрения на людей, когда человек не усматривает в ком-то объект своего вожделения, а видит прежде всего образ Божий. И никаких грязных мыслей при этом не возникает. Он целостно воспринимает все добродетели этого человека, а не просто смотрит на какие-то его внешние качества, движения, походку, на то, что его привлекает. 

Третья телесная добродетель – нестяжание. Святые отцы показывают, что для нашей жизни не так много на самом деле и надо – из вещей, из продуктов, из одежды. Как бы мы ни разоделись, какие бы жилищные условия ни имели, какие бы зарплаты ни получали – все это будет вторично и никаких проблем не решит, эти вещи никакого отношения к спасению нашей души не имеют. Прилепляясь к вещам, мы тем самым привязываем к ним свою душу. Предположим, что-то ценное у нас украли. Как мы это воспримем? Скажем: «Значит, кому-то нужнее»? Не всякий так сможет сказать. 

Игумен Киприан (Ященко)

Публикуется с сокращениями

Комментарии закрыты