Добродетели являются важными качествами человеческой личности, характеризуя ее причастность к Абсолютному Благу, Идеалу или же Божественной природе. Вплоть до XX века понятие «добродетель» активно используется в отечественной и зарубежной педагогике. Многие рекомендации педагогов по-прежнему актуальны: предлагаем вниманию читателя их размышления по поводу становления у детей трех добродетелей – воздержания, целомудрия и милосердия.

Воздержание, или Золотое правило нравственности

Добродетели – качества Самого Бога, своего рода вечные ценности и характеристики, необходимые человеку не только для земной жизни, но и для спасения его души.

«Кто познает Бога (1 Ин. 3:2), тот будет стараться Ему уподобиться; но это уподобление Богу состоит не в наложении на себя золотых украшений и не в ношении развевающихся одежд, а в добродетели и в сокращении до минимума своих потребностей» [1], – говорит один из первых христианских педагогов Климент Александрийский (II–III века н. э.) в своем трактате «Педагог». Главным и настоящим Педагогом Климент Александрийский называет Господа Иисуса Христа.

«Последняя цель человека есть вечное блаженство с Богом» [2], – пишет отец-основатель научной педагогики, епископ Чешскобратской Церкви Ян Амос Коменский (1592–1670) в своем знаменитом труде «Великая дидактика».

Добродетель или нравственность, по мнению Коменского, означает умение человека быть владыкой самого себя, это не только внешняя воспитанность, но и вся внутренняя основа побуждений [3].

Подобно многим христианским подвижникам, воздержание Коменский считает одним из главных человеческих достоинств. Вытекает оно из привычки «соблюдать умеренность в пище и питье, в сне и бодрственном состоянии, в работе и играх, в разговоре и молчании». Золотое правило нравственности – «ничего сверх меры, то есть никогда и ни в чем не доходить до пресыщения и отвращения» [4].

По мнению педагога, кормить детей следует простой и здоровой пищей (без всякого насилия), не возбуждая аппетит «тонкими кушаньями или лакомствами», пить давать лишь для утоления жажды, а не для того, чтобы ребенок опивался.

Рукопись «Домостроя» XVII в. из Собрания рукописей Синодальной библиотеки

Рукопись «Домостроя» XVII в. из Собрания рукописей Синодальной библиотеки

Английский философ и педагог Джон Локк (1632–1704) дополняет: «Великий принцип и основа всякой добродетели и достоинства заключаются в том, чтобы человек был способен отказываться от своих желаний, поступать вопреки своим наклонностям и следовать исключительно тому, что указывает разум…» [5]

Схожие мысли находим у швейцарского педагога Иоганна Генриха Песталоцци (1746–1827). В своем духовном завещании «Лебединая песня» он объясняет смысл природосообразности, которая «…требует полностью подчинить притязания нашей животной природы более высоким притязаниям внутренней, Божественной сущности задатков и сил нашего сердца, нашего ума и наших умений, то есть по существу подчинить нашу плоть и кровь нашему духу» [6].

Отечественный врач и педагог Петр Францевич Лесгафт (1837–1909) в работе «Семейное воспитание ребенка и его значение» вводит понятие «прибавочных раздражителей», к которым причисляет роскошь, нищету, чрезмерные лакомства, беспорядочную еду, азартные игры, развлечения, алкоголь и табак. «У ребенка, привыкшего испытывать удовольствие от воздействия на его мозг «прибавочных раздражителей», не вырабатывается способность к целенаправленной деятельности. А это означает, что еще одна творческая личность похоронена, не успев даже родиться».

К искусственным прибавочным раздражителям Лесгафт относит также излишнее внимание к капризам младенца, когда маленького ребенка «постоянно носят на руках, укачивают, поют однообразные напевы, целуют, подделываются под произносимые им звуки». Подросших детей поджидают новые опасности – их «водят по театрам и различным публичным зрелищам и собраниям, даже устраивают особенные детские балы, для которых их украшают роскошной одеждой и тем приучают к роскоши и соревнованию. В результате дети оказываются вялыми, апатичными, безучастными к занятиям в школе».

Чем сильнее возбудители, тем более, по мнению Лесгафта, притупляется впечатлительность ребенка к полезным вещам.

Лесгафт – автор научной системы физического воспитания детей, особое внимание педагог отводит подвижным играм, формирующим характер человека, содействующим нравственному и умственному развитию. Ученый – ярый противник детских садов для маленьких детей. Он выделяет период семейного воспитания со дня рождения ребенка до его поступления в школу. Именно до семи лет, по мнению Лесгафта, усваиваются обычаи и привычки данной местности и семьи. Этот период имеет большое влияние на всю последующую жизнь человека и оставляет почти неизгладимый след на всем его будущем существовании. По мнению ученого, лучший наставник для маленького ребенка – образованная мать.

Страница с текстом «Поучения Владимира Мономаха» в Лаврентьевской летописи

Страница с текстом «Поучения Владимира Мономаха» в Лаврентьевской летописи

«Просвещенная и рассудительная мать живет для ребенка, служа его любви, а не его капризам и по-животному возбуждаемому и поддерживаемому эгоизму», – уточняет швейцарский педагог И.Г. Песталоцци. «Безрассудная богачка, к какому бы сословию она ни принадлежала, ежедневно пресыщая своего ребенка физическими благами, прививает ему животную, противную природе жажду наслаждений, реально не обоснованных действительными потребностями человеческой природы. Эти наслаждения могут впоследствии стать непреодолимым препятствием для надежного удовлетворения действительных потребностей человека, уже в колыбели подорвав, приведя в замешательство и парализовав те силы, которые ему необходимы для верного и самостоятельного удовлетворения потребностей в течение всей его жизни. Тем самым они легко и почти неизбежно вырождаются в человеке в неиссякаемый источник все возрастающих волнений, тревог и грубого насилия» [7].

«Любить детей – дело природы, а скрывать свою любовь – дело благоразумия», – советует Я.А. Коменский. Более того, по мнению Коменского, важно разрешать другим порицать ребенка. Это приучит детей везде вести себя хорошо не только в присутствии родителей. Неправильно и неразумно поступают те родители, которые «никому не позволяют даже искоса посмотреть на своих детей», как бы они плохо себя ни вели, а еще хуже, если они «начинают за них вступаться даже в присутствии самих детей». Такое поведение не идет на пользу детям, а только «дает полную свободу своеволию и заносчивости».

К средствам воспитания добродетели воздержания педагоги относят добрый пример родителей, физические упражнения, закаливание, радостный общественно-полезный труд, желательно в обществе взрослых людей и на природе, в условиях сельской местности.

«Тело, сердце и ум человека требуют труда, и это требование так настоятельно, что, если почему бы то ни было у человека не окажется своего личного труда в жизни, тогда он теряет настоящую дорогу и перед ним открываются две другие, обе одинаково гибельные: дорога неутомимого недовольства жизнью, мрачной апатии и бездонной скуки или дорога добровольного незаметного самоуничтожения, по которой человек быстро спускается до детских прихотей или скотских наслаждений. На той и на другой дороге смерть овладевает человеком заживо, потому что труд – личный, свободный труд – и есть жизнь», – пишет учитель русских учителей Константин Дмитриевич Ушинский (1824–1870) в работе «Труд в его психическом и воспитательном значении» [8].

Советский педагог Василий Александрович Сухомлинский дополняет: «Помни: каждая капля пота, пролитая в детстве, стоит многих дней трудового напряжения в зрелые годы… Без преодоления трудностей, без нагрузок нет настоящего человека» [9].

Средства воспитания добродетели воздержания у детей:
– добрый пример родителей, атмосфера любви и уважения;
– размеренная жизнь ребенка в семье, соблюдение режима дня;
– простая полезная пища по расписанию, без деликатесов и лакомств;
– нравственное окружение ребенка (его воспитатели и друзья);
– физические упражнения, закаливание, отсутствие изнеженности, многих развлечений;
– труд в обществе взрослых людей, желательно на природе, в условиях сельской местности.

Целомудрие. Основа бытия

Всеобъемлющая добродетель целомудрия как неповрежденной мудрости, воспетая в античности, возвеличенная и вознесенная к Образу Божиему в средние века, не была забыта в атеистическое советское время. Известный советский педагог Антон Семенович Макаренко (1888–1939) полагал, что крайне важно научить детей владеть своими чувствами, воображением, возникающими желаниями.

В дореволюционной России для воспитания целомудрия хватало благочестивого примера родителей, самого уклада традиционной семьи – вопросы целомудрия редко обсуждались вслух. В 1920-е гг. против задуманного советской властью широкого полового просвещения выступил, в частности, психолог и педагог Моисей Матвеевич Рубинштейн (1878–1953), который полагал, что такого рода «культпросвет» может привести к пробуждению у ребенка нездорового любопытства.

С ним согласился Макаренко: «Никакие разговоры о «половом» вопросе с детьми не могут что-нибудь прибавить к тем знаниям, которые и без того придут в свое время. Но они опошлят проблему любви, они лишат ее той сдержанности, без которой любовь называется развратом. Раскрытие тайны, даже самое мудрое, усиливает физиологическую сторону любви, воспитывает не половое чувство, а половое любопытство, делая его простым и доступным…» [10]

В сохранении целомудрия в подростковый период, по мнению педагога, немалое значение имеют самые простые вещи – правильный домашний режим труда и отдыха ребенка. Развращение, по его мнению, начинается с привычки к беспорядочной жизни, неконтролируемых встреч мальчиков и девочек, безделья и скуки.

«Правильный режим способствует просто правильному физическому самочувствию ребенка, при котором никогда не возникает никакого слишком раннего полового переживания. Вовремя лечь спать и вовремя встать, не валяться в постели без нужды – это уже хорошая нравственная закалка.

Очень важным условием успешного воспитания детей в целомудрии является нормальная загруженность ребенка работой и заботой. Некоторая нормальная приятная усталость к вечеру, по утрам представление об обязанностях и работах в течение дня – все это создает очень важные предпосылки для правильного развития воображения, для равномерного распределения сил ребенка в течение дня. При таком условии у ребенка не остается ни психического, ни физического стремления к пустому, ленивому бродяжничеству с сомнительной компанией, к излишней игре воображения, к случайным встречам и впечатлениям. Правильный и точный режим приучает ребенка с детства к самообладанию, владению своими чувствами, способствует воспитанию цельного характера» [11].

Педагог и психолог протоиерей Василий Васильевич Зеньковский в работе «Проблемы воспитания в свете христианской антропологии» утверждает, что энергия пола может быть преобразована, сублимирована в духовную творческую силу [12], которая способна стать движущей силой многих добрых дел в юности – в период религиозной весны и героики сердца. На этом базируются добровольческие движения, волонтерское, социальное служение юношей и девушек – в больницах, детских домах, домах престарелых.

С конца XX века в мире и в России активно развивается гендерная педагогика (от лат. gender – пол). Но о различиях в воспитании мальчиков и девочек прекрасно знали еще во времена Древней Руси. В «Поучении Владимира Мономаха» подчеркивается особая роль отца в воспитании мальчиков – будущих воинов, отцов и рачительных хозяев. На страницах «Домостроя» (XVI века) находим раздел «Како дочь воспитати, с наделком замуж выдати»: девушку полагалось держать в строгости, беречь от «телесных бед», сохранив ее девственность до брака, при этом семья должна была позаботиться о приданом девицы. Впрочем, мальчикам точно так же полагалось хранить «душевную чистоту и телесное бесстрастие».

Позже Я.А. Коменский настаивал на раздельном обучении мальчиков и девочек в школе, Д. Локк в своих работах отдельно описал воспитание джентльмена, а советский педагог В.А. Сухомлинский подчеркивал, что у мальчиков необходимо закладывать «долг мужчины, ответственность мужчины и достоинство мужчины».

Связанный с добродетелью целомудрия стыд (вместе с жалостью и религиозным чувством) философ Владимир Сергеевич Соловьев (1853–1900) рассматривает как нравственные основы человеческого бытия (работа «Оправдание добра. Нравственная философия»). При этом стыд, по его мнению, есть безусловное отличие человека от низшей природы, так как «ни у каких других животных этого чувства нет ни в какой степени, а у человека оно появляется с незапамятных времен».

Педагоги и философы в большинстве своем понимали, что целомудрие, связанное с чистотой сердца, по сути со святостью, человеческими силами воспитать невозможно, а потому советовали приучать детей к молитве и участию в богослужениях, таинствах: «Мы желали бы, чтобы ни одно русское дитя не было лишено святого, отрадного, воспитательного влияния Православной Церкви, – пишет Ушинский. – Поверьте, что никакими эгоистическими расчетами не исчерпать потребностей души человеческой, что много еще есть в ней непостигнутых влияний и не вполне раскрытых чувств, которые долго ни одному психологу не удастся замкнуть в тесную рамку системы, и что именно из этих-то непостижимо глубоких тайников души человеческой рождаются и лучшие ее побуждения, и величайшие помыслы, и благороднейшие деяния, и те произведения искусства и поэзии, которыми дивится свет, не понимая, откуда они могли родиться» [13].

Средства воспитания добродетели целомудрия у детей:
– целомудренная жизнь родителей;
– хранение чувств, особенно зрения и осязания;
– удаление мест и лиц, которые могут спровоцировать искушения;
– молитва, участие в Церковных Таинствах, исповедь нечистых помыслов; творение добрых помыслов;
– отсутствие праздности; учеба, труд;
– воздержание в пище, развлечениях;
– кротость и смирение, неосуждение других людей;
– добрые примеры для подражания;
– воспитание с учетом пола; женская одежда на девочках, мужская – на мальчиках, отсутствие косметики на девочках.

Милое сердце

Человека с добрым сердцем в Вечности ожидает неизъяснимое блаженство. Из Священного Писания известно: исход Страшного суда для каждого конкретного человека будет зависеть от того, насколько милосердным он был на земле: помогал ли бедным, навещал ли больных, кормил ли голодных, утешал ли заключенных…

О том, сколь высоко ценилась на Руси добродетель милосердия, свидетельствуют исторические источники: «Поучение Владимира Мономаха», «Слово Даниила Заточника к Переяславскому князю Ярославу», «Слово о законе и благодати» митрополита Илариона, «Домострой», где подчеркивается необходимость заботиться о малоимущих, подавать милостыню, поить и кормить нищих, привечать их с чистой совестью. И тогда «их молитвами получишь от Бога милости и грехов отпущение». То есть милосердие рекомендуется не просто как добродетель, но и как средство врачевания страстей.

О воспитании милосердия и сострадания у детей пишет советский педагог и психолог Петр Федорович Каптерев (1849–1922), предложивший метод их «нравственного закаливания». Педагог допускает возможность знакомства ребенка с переживаниями и страданиями других людей. «Как можно пробудить глубокую и искреннюю жалость к страдающим в таком человеке, который о страданиях знает только понаслышке, а сам по-настоящему не страдал?.. Сытый голодного не разумеет. Сытый может дать денег голодному, но если он сам никогда не голодал, то сочувствовать голодному по-настоящему не может. Человек, жизнь которого была преисполнена радостями и удовольствиями, к которому близко не подпускали ни одно темное облачко, весьма мало расположен сочувствовать горю других: оно ему незнакомо и непонятно, он представляет его крайне туманно, в расплывающихся, неопределенных очертаниях» [14], – рассуждает Каптерев.

Милосердие для Каптерева – одно из главных качеств в характере ребенка. Идеалом для педагога является человек сильный, бодрый, мужественный, стойкий, и в то же время чувствительный, но никак не раскисающий под неизбежными ударами судьбы.

О воспитании сострадательной личности писал и Сухомлинский. По мнению педагога, уже с дошкольного возраста необходимо обращать внимание детей на эмоциональное состояние окружающих, учить видеть боль ближнего, замечать, когда человек находится в печали, когда страдает: «Умей чувствовать рядом с собой человека, умей читать его душу, увидеть в его глазах его духовный мир – радость, беду, несчастье, горе. Береги, щади неприкосновенность, уязвимость, ранимость другого человека» [15].

Педагог отмечает, что расцвет духовных потребностей личности невозможен без деятельного соучастия в судьбе окружающих, сострадания к чужой беде, наслаждения чужой радостью. По его мнению, душевная красота невозможна без подлинной теплоты сердца, которой один человек должен согревать другого.

Средства воспитания добродетели милосердия (нестяжания) у детей:
– добрый пример родителей;
– понуждение ребенка к милости, к добрым делам, к молитве и добрым помыслам о тех, кто нуждается в помощи;
– привычка к скромной жизни;
– молитва, участие в Церковных Таинствах;
– наличие образов для подражания: чтение Священного Писания, житийной и художественной литературы, просмотр кинофильмов, посвященных добродетели милосердия.

Искусство жить праведно

Великое учение о добродетелях зарождается в античные времена, развиваясь и доходя до совершенства в творениях святых отцов в средние века. У блаженного Августина мы встречаем классически ясное определение добродетели: добродетель – это искусство жить праведно.

На добродетелях как на вечных нравственных ценностях вплоть до начала XX века базировались многие педагогические концепции. Европейские мыслители, педагоги в целом были согласны c тем, что добродетель имеет свое метафизическое основание в Боге и находится в прямой зависимости от Его Благодати и любви. Следовательно, приобрести добродетели собственными силами, без помощи Божией, не представляется возможным.

Вот почему, по мнению учителя русских учителей К.Д. Ушинского, «в основании воспитания должны быть положены религия, наука и жизнь, проникшие друг в друга и составляющие единое целое» [16].

1. Хрестоматия по истории педагогики. Т. 2 / сост. Л.Н. Беленчук, Е.Н. Никулина. М.: Фонд сохранения духовно-нравственной культуры «Покров», 2016. С. 39.
2. Коменский Я.А. Избранные педагогические сочинения: в 2 т. Т. 1. М.: Педагогика, 1982. С. 268.
3. Хрестоматия по истории педагогики … С. 61–62.
4. Там же. С. 71.
5. Там же. С. 82.
6. Песталоцци И.Г. Лебединая песня. СПб.: Образовательные проекты; М.: НИИ школьных технологий, 2008. С. 16–18.
7. Хрестоматия по истории педагогики … С. 117
8. Константин Ушинский. Моя система воспитания. О нравственности. М.: АСТ, 2018. С. 233–234.
9. Сухомлинский В.А. Письма к сыну. М.: Концептуал, 2016. С. 45.
10. Макаренко А.С. Педагогические сочинения. Т. 4. М.: Педагогика, 1983–1985. С. 287.
11. Там же. С. 235–236.
12. Зеньковский В.В. Педагогические сочинения. Саранск: Красный октябрь, 2002. С. 256.
13. Константин Ушинский. Моя система воспитания … С. 313.
14. Каптерев П.Ф. О нравственном закаливании. URL: http://dugward.ru/library/kapterev_pf/kapterev_p_f_o_nravstvennom.html.
15. Сухомлинский В.А. Как воспитать настоящего человека (Этика коммунистического воспитания) / сост. О.В. Сухомлинская. М.: Педагогика, 1990, с. 288.
16. Константин Ушинский. Моя система воспитания … С. 313.

Комментарии закрыты