Дидактический материал по курсу “Основы православной культуры”, посвященный одному из самых почитаемых на Руси святых – Святителю Николаю, архиепископу Мирликийскому.

О святой жизни великого угодника Божия Святителя Николая, архиепископа Мирликийского, и о многочисленных чудесах, совершенных им на пользу страждущего человечества, в большей или меньшей степени знает каждый христианин, и память о нем является предметом благоговейного почитания во всех Церквах. Естественно желание знать о любимом святом как можно больше и иметь сведения наиболее точные. Откуда же можем мы получить эти знания, способные удовлетворить наш благочестивый интерес? Каковы источники, донесшие до нас подробности его святого жития?

В VI веке находим мы уже свидетельство о существующих в то время записях деяний Мирликийского Святителя – в одном из трактатов Евстратия, пресвитера Константинополя (вторая половина VI века); сами записи не найдены. В самом начале VIII века находим похвальное слово Святителю и чудотворцу Николаю, произнесенное святым Андреем Критским († 712) в соборном храме города Миры.

Около середины IX века было составлено похвальное слово Мефодия, патриарха Константинопольского (842–846); затем, около 860 года – похвальное слово святителю Николаю Исания, диакона Неаполитанской Церкви, и в конце IX века – похвала, написанная папой Львом Мудрым. Наконец в начале Х века Симеон Метафраст по приказу Константина Порфирородного составил из предшествующих ему источников полное Житие Святителя Николая.

Вот те греческие источники, которые лежали в основе последующих Житий Святителя до начала XVIII века.

В русской агиографии Житие Святителя Николая существовало в разных редакциях с использованием различных греческих источников, восполненное и западными (сведения о переносе мощей святителя в Бар-град). В 1640 г. по приказу царя Михаила Феодоровича появилось первое печатное издание жития святителя Николая, а святителем Димитрием Ростовским в конце XVII века был составлен основной русский вариант жития, составленный на основе Метафрастова, но переработанный и ставший с тех пор наиболее популярным и читаемым.

Святитель Николай родился во второй половине III века (точная дата и год рождения неизвестны) в Патарах – это город в древней области Ликии, в Малой Азии. Родители его – Феофан и Нонна (по другим сведениям – Епифаний и Нонна) – происходили из древнего благородного рода, были достаточно богаты, отличались христианскими добродетелями: милосердием, целомудренной жизнью, усердием к молитве. Долгое бесчадие благочестивой четы очень огорчало их, они возносили горячие молитвы о даровании потомства и дали обет посвятить желанное дитя на служение Господу. Усердные молитвы были услышаны, и долгожданное дитя – сын – появилось на свет. Ему было дано христианское имя Николай – “победитель народа”. После рождения первенца детей в семье не было, и родители отдали все свое внимание, любовь и силы единственному сыну. Знамения, сопровождавшие жизнь Святителя Николая в детстве, указывали, что ему даны великие дарования и высокое предназначение. Родители, чувствуя ответственность пред Богом за воспитание сына, постарались прежде всего внушить отроку истины христианства и правила благочестия и направить на праведную жизнь, что им удалось и принесло необычайные плоды. Одаренный отрок освоил в совершенстве книжную премудрость и другие науки, более же того преуспевал в добродетелях и богомыслии. Избегая суетных и греховных увеселений, развлечений, пустых разговоров, он бежал от шума, веселья, светской жизни и проводил время в чтении Священного Писания и божественных книг, молитве, аскетических подвигах. Благочестивая и богоугодная жизнь святителя Николая стала известна жителям Патар и епископу города, который был его дядей – и тоже Николай. По предложению дяди-архиерея родители отдали Святителя Николая под его руководство, помня данный обет, и Святитель Николай был посвящен в степени чтеца, диакона, наконец – пресвитера. Житие гласит, что при совершении над Святителем Николаем Таинства Священства епископ, исполненный Святого Духа, пророчески предсказал славное будущее Святителя Николая и великое утешение, которое сможет он принести: “Вот, братие, я вижу новое Солнце, восходящее над концами земли, которое явится утешением для всех печальных. Блаженно то стадо, которое удостоится иметь такого пастыря!” Молодой пресвитер вел еще более строгую подвижническую жизнь, чем раньше: пост, молитвенное бдение, служение ближним, пастырское попечение. По глубокому смирению Святитель Николай старался совершать свои подвиги прикровенно, в уединении, и открывались они лишь волей Божией, в назидание окружающим.
Дядя Святителя Николая, епископ Патарский, отправившись в Палестину на поклонение святыням, поручил управление Патарской Церковью племяннику-пресвитеру, уверенный в его благоразумии, рассудительности, достоинствах личных и пастырских. Святитель Николай оправдал надежды и исполнял многотрудные и священные обязанности епископского управления с истинно архиерейской мудростью. Наследство, оставленное ему родителями, почившими незадолго до этого, он употребил для раздаяния нищим, нуждающимся, оказав множество благодеяний, и был очень рад, что имел возможность послужить ближним. Святитель творил благодеяния втайне, по евангельской заповеди Спасителя: Когда творишь милостыню, пусть левая рука твоя не знает, что делает правая (Мф. 6:3) – однако житие его приводит для нашего назидания примеры милосердной помощи святителя.

Один благочестивый житель Патар, потерявший свое немалое богатство в силу несчастных обстоятельств и имеющий трех дочерей на выданье – красавиц, но бесприданниц, – пребывал в великой скорби. Крайняя длительная нужда и безнадежность положения довели его до мысли недостойной – пожертвовать честью дочерей и извлечь из их красоты средства к существованию. Святитель Николай, прознав это – по данному ли ему откровению или по своему бдительному вниманию к нуждам паствы, – решил спасти семью от телесной нищеты и от духовной погибели и тайно, ночью, подбросил несчастным в их хижину узелок с золотом. Делал Святитель это трижды, давая возможность отцу благополучно и достойно выдать всех трех дочерей замуж, снабдив наследством и благодаря Бога за милости. Желая возблагодарить и тайного своего благодетеля, счастливый отец все же выследил Святителя Николая при последнем его ночном благоделании – и пал ему в ноги, благодаря за избавление от бед житейских и паче – духовных. Святитель же, взяв клятву сохранить все в тайне, велел благодарить лишь Бога и просить у Бога прощения за свои греховные мысли.

Житие рассказывает и о путешествии самого Святителя Николая по святым местам, совершенном им по возвращении дяди. В путешествии проявился дар пророческого прозрения Святителя Николая и дар чудотворения: он предсказывал бурю на море и чудесное избавление от нее, по молитвам Святителя окружающие получали исцеления, был воскрешен бездыханный матрос на корабле, в Александрии Святитель Николай исцелил многих жителей и от телесных и от душевных болезней, изгонял нечистых духов. По молитве Святителя растворились сами собой запертые двери церкви на Сионской горе в Иерусалиме. Святитель Николай возымел горячее желание навсегда остаться на земле, по которой ходил Господь, и предаться уединенной молитве, но ему было дано в откровении веление вернуться в Ликию и нести свое служение. Однако желая удалиться от городской суеты, Святитель Николай поступил в Сионскую обитель в Ликийской области, основанную его дядей-епископом, и был принят братией с великой радостью, как добродетельный собрат по житию и мудрый наставник. Но Святителю Николаю не удалось скрыться в монашеской келье, ибо вновь ему было веление свыше идти в мир и прославлять имя Божие среди людей в городе Миры – столице и митрополии всей Ликии (митрополией в ту пору назывался город, где находилась главная кафедра церковной области – мать городов). Вскоре в Мирах скончался архиепископ, все епископы области собрались туда для избрания нового архиепископа и обратились ко Господу с усердной молитвой и просьбой указать лицо, достойное занять Ликийскую архиепископию. Архиереи получили откровение, что угоден Богу на сем высоком служении будет тот, кто на следующий день первым придет в соборный храм на утреннее богослужение, и что имя ему будет Николай. И когда усердный к молитве Святитель Николай по обыкновению раньше всех пришел в церковь, епископы с радостью приняли его как избранника Божия. Архиереи, клир и народ возблагодарили Бога за чудесную помощь в столь сложном деле. Святитель Николай же долго отказывался от высокого сана и великой ответственности, но, уступая неотступным просьбам, согласился, был рукоположен собором епископов в архиепископа Мирской Церкви – и светильник веры и благочестия воссиял для всего ликийского церковного народа.

Святитель Николай Чудотворец, икона

Святитель Николай Чудотворец, икона

Святитель – кроткий и незлобливый сердцем, смиренный духом и чуждый всякой надменности и своекорыстия, и служа в высоком сане, соблюдал строгую умеренность и простоту. Двери его дома были открыты для всех и каждого, Святитель был для сирот отцом, для нищих – питателем, для плачущих – утешителем, для притесняемых – заступником.

Жизнь христианской Церкви в конце III века была очень тревожной: языческое государство искало повода уничтожить непонятную и столь сильную веру, утеснить растущие христианские общины. Гонения следовали одно за другим. Во время одного из них, развернутого императором Диоклитианом (285–304) на рубеже III–IV веков, архиепископ Ликийский вместе со своими пасомыми был заключен в темницу и провел там немалое время, терпеливо снося тесноту, голод, жажду, не переставая заботиться о заключенных с ним, поддерживая их стойкость словом Божиим, укрепляя и утешая. Наконец после смерти Диоклитиана гонение было ослаблено, вышел указ об освобождении заключенных из темницы и Святитель вновь смог занять свою кафедру и с еще большей ревностью отдаться выполнению своих обязанностей: необходимо было восстановить старые и строить новые церкви, наладить нарушенный гонениями порядок богослужения, допускать к покаянию тех, кто во время гонений по слабости отпал от Христа, теперь же радел о возвращении в Церковь. Тем временем наступило счастливое для христианской Церкви царствование императора Константина: по Миланскому эдикту 313 года христианство стало законной религией в Римской империи, последующие же указы императора Константина (320-х годов) сделали христианство государственной религией, и предстоятели Восточной Церкви, в том числе и Святитель Николай, получили свободу во всех своих действиях.
Святитель Николай прославился особой ревностью по утверждению православной веры – в искоренении язычества и борьбе с ересями. Святитель разрушил все языческие капища, которых к началу IV века оставалось в Ликийской области еще немало, причем обращенные Святителем бывшие язычники часто становились ревностными христианами и членами клира. В это время Церковь постиг новый недуг – ереси, сбивавшие с толку многих церковных людей, в том числе священство и епископат, поселившие в Церкви несогласия, раздоры. Главная и страшнейшая из ересей IV века – арианство – отвергала Божество Сына Божия и не признавала Его единосущным Богу Отцу. Против этой ереси, охватившей большую часть Церкви, был собран в 325 году Собор 318 епископов в Никее, на который были призваны авторитетнейшие и мудрейшие архиереи и богословы. Присутствовал ли Святитель Николай на этом I Вселенском Соборе, осудившем арианскую ересь и принявшем истинно православный Символ веры (дополненный впоследствии на II Вселенском Соборе в 381 году)? Житие Святителя повествует, что он был “украшением” Собора и этим заслужил именование “правила веры”; в более поздних вариантах Жития (и в русском, составленном святителем Димитрием Ростовским) передается даже предание (сохранившееся и в Константинополе, и в Никее) о том, что Святитель Николай на одном из соборных заседаний, не стерпев богохульства Ария, ударил еретика по щеке (“заушил”), за излишек ревности был лишен отцами Собора святительского омофора и заключен в башню. Однако после видения, бывшего некоторым архиереям, – Господа Иисуса Христа, передающего Святителю Николаю Евангелие, и Пресвятой Богородицы, возлагающей на рамена его омофор, – Святитель Николай был освобожден, с возвращением ему святительского достоинства и почитанием как великого угодника Божия.

Прославился Святитель Николай и как умиротворитель враждующих: он неоднократно усмирял кротостью и авторитетным словом мятежи и распри, а однажды – особенно сильный и кровопролитный мятеж в местечке Плакомат, вспыхнувший между местными жителями и воинами, обижающими население.

Святитель являлся защитником невинно осужденных – Житие приводит историю о заступничестве Святителем Николаем трех невинно оклеветанных горожан и избавлении их от смерти непосредственно на месте казни. Святитель Николай вырвал из рук палача обнаженный меч, затем доказал невинность осужденных и вызвал раскаяние неправедного судьи-градоначальника Евстафия.

Святитель Николай не страшился никогда и никого в своем служении Богу и правде на земле: однажды три несправедливо осужденных военачальника, вспомнив в темнице в ночь перед казнью, как избавил Святитель Николай от смерти невинных, обратились к нему в молитве. В этот же день святой чудотворец явился во сне царю Константину и повелел разобраться и освободить невинных. Царь разобрался в деле, отпустил невинных; узнав же о том, кто именно подвиг его на это благое дело, послал Святителю Николаю богатые дары для его Церкви.

Святитель во время своей жизни оказывал помощь и тем, кто его не знал лично и никогда не видел. Однажды мореплаватели, попавшие в жестокую бурю и не чаявшие уже спасения, вспомнили рассказы о некоем Святителе Николае, который всегда помогает страждущим и попавшим в беду, и обратились к нему со слезной мольбой. Ветер стих, корабль был спасен. С тех пор Святитель считается покровителем всех путешествующих, особенно на морях и в сложных обстоятельствах.

Господь сподобил Святителя Николая дожить до глубокой старости. Но время настало, земная жизнь святителя была завершена, и он почил в Бозе. Святитель был погребен при многочисленном собрании епископов Ликии, клириков, монахов, народа 6 декабря (год кончины Святителя Николая точно неизвестен: по одним данным, это случилось в 341 году, по другим – между 345–352 годами) в соборной церкви города Миры (кафедральным собором Святителя Николая был Сионский храм). При жизни Святитель Николай был скорым помощником всем несчастным, немощным, не перестал им быть и по окончании земной жизни. Господь сподобил честные мощи его нетления и особой чудотворной силы: они вскоре стали источать благоуханное миро, обладающее даром чудотворений – исцелений от болезней телесных и духовных, отогнание нечистых духов.

В Византии Святитель Николай был признан святым несомненно в V веке, когда уже существовало его Житие и чтилась его память – сначала, видимо, местно, в Ликийской области.

В VI веке память его и Житие были известны в Константинополе – об этом свидетельствует Евстратий, пресвитер Константинопольский († 582). В VII же веке слава Святителя Николая распространилась по всему Востоку, празднования в его честь совершались во всех Поместных Восточных Церквах, и особенно торжественно, при большом стечении народа, – в Мирах Ликийских, где почивали святые мощи Святителя. Святой Андрей Критский († 712) в слове на память Святителя Николая называет этот праздник “священным и всепразднственным” и перечисляет некоторые чудеса, упоминаемые в Житии Святителя, что свидетельствует об известности и самого Жития. В конце VIII – начале IX века празднование памяти Святителя Николая 6 декабря было общепринятым не только в Восточной Церкви, но и в Западной, – об этом свидетельствуют древние сохранившиеся месяцесловы-календари: Константинопольский, Неаполитанский, Римские мартирологи. В это время лучшие гимнографы (и Восточной, и Западной Церкви) слагают песнопения в честь Святителя, вошедшие в праздничную церковную службу: святой Иоанн Дамаскин (†776), святой Феофан Начертанный (†847), Иосиф Песнописец (†883), Сергий, Патриарх Константинопольский (IX – начало Х века), император Лев Мудрый (†916), Георгий Раммата и Василий Пагариот (Х век). Более того, почитание Святителя Николая к VIII–IX векам было столь высоко в Восточной Церкви, что наравне с Бесплотными силами, святым Иоанном Предтечей и Апостольским Ликом воспоминание его вошло в круг седмичного богослужения, и песнопения Святителю вкупе с песнопениями святым апостолам составили седмичные церковные службы каждого четверга. Книга Октоих (Осмогласник, ибо песнопения Православной Церкви разделены на 8 гласов, или напевов), содержащая последования ежедневных служб седмицы, сложилась в VIII–Х веках трудами святого Иоанна Дамаскина, святого Феофана Начертанного, Митрофана, Патриарха Константинопольского, и Иосифа Песнописца (который и сформировал Октоих окончательно), к этому времени относится и составление песнопений и канонов Святителю из седмичной службы. Таким образом, к Х веку слава Святителя Николая была утверждена в церковной памяти, день его чествования – в церковном календаре, житие и описание совершенных чудес запечатлено в прологах, синаксарях и других рукописных сборниках и воспето в лучших гимнографических и гомилетических церковных произведениях.

Прошло более семи веков после блаженной кончины Святителя Николая, наступил тревожный XI век. Ликия, как и прочие восточные области Римской империи, подвергалась частым нападениям сарацин. После одного из таких страшных нашествий запустели многие древние города Востока, в том числе и Миры: оставшиеся в живых жители переселились в другое место (в 13 стадиях от старого города), и лишь Сионский храм, в коем лежали честные мощи Святителя Николая, охраняемый несколькими монахами, оставался на прежнем месте города Миры. Однако и святыне недолго было суждено оставаться на месте запустения, и очень скоро произошло перенесение мощей Святителя Николая на Запад, в город Бар (Бари). Почему так случилось и благоволение Божие лишило Восток и обогатило Запад сей святыней? Святитель Димитрий Ростовский объясняет это так: “Чтобы мощи такого светильника миру, душа которого в светлостях небесных приемлет достойную себе честь, и на земле не были без почитания и под спудом и чтобы обильный источник чудесных исцелений не был без почерпывающих из него”. И еще: “Чтобы и Западу не лишиться благодеяний Божиих, получаемых благодаря ходатайству великого архиерея”.

Перенесение мощей произошло в 1087 году при императоре Алексее I Комнине (1081–1118) и Константинопольском Патриархе Николае III Грамматике (1083–1111). Город Бар (Бари), находящийся в Южной Италии, в провинции Апулия, 200 лет был средоточием греческой власти в Италии и лишь незадолго до описываемых событий был захвачен норманнами. В сложившихся обстоятельствах баряне очень желали повысить авторитет своего города и решили, что этому может способствовать пребывание в их городе мощей Святителя Николая, очень почитаемого всеми христианами. Впрочем, существует предание о том, что Святитель Николай явился во сне одному благочестивому священнику города Бара и велел клиру и жителям города перенести его мощи к себе, ибо “Господу не угодно, чтобы я оставался там в пустыне”. Так или иначе, но жители города Бара, преисполненные радости и решимости, снарядили три корабля со священниками, клириками и благочестивыми мирянами – всего 47 человек, не считая матросов, – в поход за мощами Святителя. Причем, опасаясь соперников, особенно жителей Венеции, баряне скрыли цель своего путешествия под видом торгового предприятия, нагрузив корабли пшеницей. После длительного путешествия баряне благополучно достигли берегов Ликии, пристали близ города Миры и отправились в храм, где почивали святые мощи. Мощи охраняли лишь четыре сторожа-монаха, которые отказались указать место, где почивала под спудом великая святыня, несмотря на предложенный им выкуп, угрозы и уговоры. Наконец, запугав сторожей и обыскав весь храм, баряне обнаружили под мраморной плитой раку с мощами великого чудотворца. Рака была полна святой влаги, от которой распространялся дивный благоуханный запах, несравнимый ни с каким иным запахом. Однако баряне, увидев и в этом благоволение Святителя к переносу его мощей, вынули мощи из раки, тщательно завернули в новые бумажные одежды и отправились на корабль, прославляя Бога, увенчавшего их предприятие успехом. Граждане же города Миры с величайшей скорбью и плачем бросились к кораблям, умоляя не лишать их город великого покровителя. Обратное плавание было очень тяжелым, штормы трепали корабли, однако корабли благополучно прибыли в Бар. Это случилось 8 мая, а на следующий день, 9 мая, свершилось торжественное перенесение мощей Святителя Николая с корабля в город. После долгого спора – где лежать мощам? – архиепископ города Бара благословил построить новый отдельный храм, временно же мощи поместили в церкви Бенедиктинского монастыря. С первого же дня пребывания мощей в Бар-граде стали совершаться многочисленные исцеления недужных – хромых, сухоруких, горбатых, слепых, глухих, бесноватых, лунатиков. Храм был построен через два года, и 1 октября 1089 года его нижняя часть была освящена по просьбе жителей Бара папой Урбаном II во имя Святителя Николая. Сперва мощи были поставлены в алтаре, однако спустя некоторое время Святитель Николай явился во сне одному городскому монаху и велел положить мощи его под престолом, что и было исполнено. Церковь Святителя Николая была изъята из зависимости от местной епархиальной власти и подчинена непосредственно папе. Вскоре был официально установлен городской праздник 9 мая, с совершением крестного хода по городу. Мощи Святителя и сама церковь, в которой они почивали, пользовались великим всеобщим уважением и в Западной Церкви, и в Восточной. У мощей молились архиереи и миряне, воины и путешественники, прося о заступничестве и помощи и благодаря за оказанные милости. Если город Бар осаждал неприятель и жители были вынуждены сдавать город, они всегда выговаривали у победителей условие, чтобы мощи их святого заступника оставались на своем месте. Многочисленные богомольцы со всего христианского мира стекались на поклонение мощам святителя; посещали Бар-град и русские паломники, принося свои горести, печали, мольбы, и уезжали всегда утешенные. Сохранились подробные рассказы о посещении Бара и поклонении мощам Святителя знаменитых русских путешественников Василия Григоровича-Барского (он посетил Бар в 1724 году) и Владимира Мордвинова (посетившего Бар в 1873 году).

День перенесения мощей святителя – 9 мая – был внесен в конце XI века в месяцесловы Русской Церкви, поэтому мы празднуем два дня памяти Святителя Николая: 6(19) декабря – день погребения святителя и 9(22) мая – день перенесения его мощей из Мир Ликийских в Бар Италийский. Праздник 9(22) мая – русский, то есть установлен он самостоятельно Русской Церковью (сперва Ефремом, епископом Переяславским, в своей епархии, но очень скоро и во всей Русской Церкви), он не празднуется в Церкви Греческой. И служба дня составлена русскими песнотворцами (предположительно епископом Ефремом, установителем праздника и составителем первого древнерусского жития святителя, или иноком Киево-Печерского монастыря Григорием Черноризцем) одновременно с установлением праздника. Следует отметить следующее: перенос мощей Святителя с Востока на Запад и установление празднования этого события в Русской Церкви происходило в конце XI века, то есть в разгар вражды Церквей Православной Греческой и Католической Римской, спустя несколько десятилетий после их разделения (1054 год), перенесение по сути было похищением, хотя и христианами, из земель, захваченных неверными. Греческая Церковь хранила молчание, и все известия и подробности об этом событии почерпнуты из западных источников – хроник и сказаний. Поэтому то, что Русская Церковь – послушная дочь Церкви Константинопольской – при всем этом все же сделала перенос мощей Святителя предметом особого чествования и празднования, свидетельствует о том, что имя Святителя Николая было уже к этому времени необычайно известно, дорого и чтимо на Руси. Сердца наших предков были полны любви и благоговения к чудотворцу, были широко известны особые милости: чудесные заступления, исцеления, спасения, проявленные им по отношению к русским людям, и Святитель Николай уже к концу XI века (спустя всего столетие после Крещения Руси) считался русскими христианами – от архиереев до людей малообразованных и от великих князей до беднейших простолюдинов – по преимуществу русским святителем, ибо хоть и не был связан он с Русской землей при земной жизни, но крепко и надежно был связан с ней в его небесном бытии как скорый в бедах помощник и милосердный заступник пред Господом. А посему и перенесение мощей – значительное событие, связанное с именем особо чтимого в Русской Церкви святого, сопровождаемое многими чудесами и благодеяниями, произошедшими по всему христианскому миру, – независимо от межконфессиональных нестроений было достойно чествования и празднования. “Кий град, блаженне, не имеет тебе помощника? Кая ли душа не призывает твоего имени? Или коего места не присещаеши духом, твоими чудесы удивляе все, Николае?” – воспевает Русская Церковь в службе праздника 9(22) мая.

Но когда же началось такое широкое почитание Святителя Николая в Русской Церкви, если к концу XI века он стал признанным “русским Святителем”? Первые сказания о Святителе Николае пришли в русские земли, вероятно, еще до принятия крещения от православных греков, живших среди русских людей. Летопись преподобного Нестора, автора начальных страниц “Повести временных лет” и первого русского бытописателя, свидетельствует, что в Киеве еще в 882 году – более чем за 100 лет до Крещения Руси – построена церковь во имя Святителя Николая на могиле князя Аскольда. Сохранившееся предание объясняет, что убиенные новгородским князем Олегом киевские князья Аскольд и Дир, изначально язычники, приняли христианство после того, как были отражены чудесной силой Божией во время одного из своих нападений на Византию, и Аскольд получил в крещении имя Николая в честь великого чудотворца. Правда, многие ученые, в частности профессор Е.Е. Голубинский, считают это сказание о крещении Аскольда и Дира недостоверным, а построение храма Святителю Николаю на могиле Аскольда – язычника, – никак не связанным с крещением князя и именем, но построение самого храма во имя Cвятителя Николая в 882 году никем не отрицается.

По свидетельству той же “Повести временных лет” в начале XI века (1036 год) в Киеве был уже целый монастырь в честь святого чудотворца (он упоминается и в житии преподобного Феодосия Печерского как место пострижения в иночество матери преподобного). В 1113 году киевскому князю Мстиславу Владимировичу, заблудившемуся в лесу во время охоты, была явлена икона Святителя Николая, указавшая князю потерянную дорогу. Благодарный князь велел построить на месте явления образа церковь Чудотворцу и чуть позже основал мужской монастырь – так называемый Киево-Пустынный Николаевский монастырь, в котором до начала ХХ века находилась и явленная икона Святителя.

В Киевском соборе Святой Софии (сооруженном впервые князем Ярославом в 1036 году) – еще одно свидетельство известности и величия святителя Николая на Руси в этот ранний период: чудотворный образ Святителя (известный позже под именем “Николы Мокрого”). С этим образом связано первое известное чудо, явленное Святителем Николаем в Русской земле (оно упоминается в первом древнерусском житии святителя Николая епископа Ефрема). Это было чудо спасения утонувшего младенца из вод Днепра: несчастные родители в великой скорби воззвали к особо чтимому ими чудотворцу, и спасенный младенец был обнаружен наутро на хорах запертого храма Святой Софии, пред иконой Святителя Николая. Чудо, связанное с водами Днепра и давшее этому древнейшему образу Святителя название “Мокрого”, произошло близ времени перенесения святых мощей в Бар-град и свидетельствует о том, что Святитель уже тогда считался скорым помощником в бедах, к которому естественно обратиться за помощью.

Другое чудо, относящееся к тем же древним временам, также свидетельствует об особом покровительстве Святителя Николая русскому народу и об осознании и понимании народом этого покровительства. Рассказ этот приводит преподобный Нестор в своем “Чтении о житии и погублении и о чудесах святых и блаженных страстотерпцев Бориса и Глеба”, входящем в его летопись (эта часть летописи считается одной из самых древних). Летописец передает историю одной бедной вдовы, которая в день праздника Святителя Николая из-за домашних дел не пошла на церковную службу вместе со всеми благочестивыми соседями. Невзирая на укоры и уговоры окружающих, что в день Святителя Николая следует не работать, а молиться в храме Божием, упорная вдовица продолжала исполнять свои домашние дела, за что и потерпела наказание от явившихся ей трех мужей в белых ризах – старца и двух юношей. Дом вдовицы был ими разрушен, а сама она впала в немощь, и лишь по молитвам святым Борису и Глебу (а события происходили близ места нахождения мощей святых страстотерпцев), а паче всего Святителю Николаю была прощена и исцелена через три года и от немощи и, видимо, от суетного неблагочестия. Из рассказа летописца ясно, что уже в то время праздник Святителя Николая был необычайно значителен и всеми любим, и пропустить церковную службу в этот день даже ввиду неотложных дел было недопустимой дерзостью, естественно подразумевающей наказание и вразумление.

Однако не только в киевской земле был почитаем Святитель Николай уже в первые годы христианства на Руси. Везде, где только утверждалось христианство, вскоре так или иначе была явлена милость и попечение святого угодника об этом городе, селении, области и устанавливалось не формальное, а горячее и искреннее почитание Святителя. Казалось, Святитель принимает под свой омофор все новые русские земли и его любви хватает на всех.

Древний Новгород, строгий и самостоятельный, вслед за Киевом очень рано познал милостивое попечение Святителя Николая. Чудесным образом была в водах озера Ильменя обретена икона Святителя, исцелившая князя Мстислава (в святом крещении Георгия), княжившего в ту пору в Новгороде и пораженного тяжелым недугом. Для чудесного образа был выстроен в 1113 году специальный храм на Ярославовом дворище в Новгороде – так называемый Николо-Дворищенский, – прекрасный, украшенный лучшей стенной росписью. Новгородцы же, уверовав в особое попечение святителя о Новгороде, стали усердно молиться чудотворцу, посвящая ему возводимые храмы и монастыри.

Нет русской земли, русского города, где не было бы особых местных сказаний, преданий, связанных с именем Святителя Николая, заступника в бедах, скорбях, войнах и неурядицах, обильно посещающих земли русские. Православные всегда с особой надеждой взирали на иконы святителя, верили, что Святитель не оставит, услышит, поможет, исцелит, защитит… И надежды исполнялись, Святитель молился и о спасении русских жизней, и о спасении русских душ.

Москва – третья русская столица, собравшая и объединившая Русь после татаро-монгольского разорения, ставшая сердцем Русской земли: здесь был русский царь, здесь был первосвятитель Русской Церкви. И Москва, очень скоро испытавшая благодатную помощь Святителя и сердцами всех своих жителей возлюбившая его, посвящала заступнику многочисленные храмы, строила в его честь святые обители; избрала Святителя одним из стражей-хранителей сердца Москвы – Кремля: на Никольских вратах Кремля был утвержден чудесно явившийся еще при великом князе Василии Димитриевиче в 1403 году образ Святителя. Иконы Святителя Николая – особые, явленные чудесным образом и писанные с любовью и благоговением, древние, намоленные многими поколениями русских христиан, и новые, согретые горячей молитвой недолгих лет, есть в каждом русском храме и в каждом православном доме. Святитель не оставил Русской Церкви, русского народа, он и ныне отзывчив на молитвы, а православный народ с верностью и надеждой воспевает:
“Правило веры и образ кротости, воздержания учителя яви тя стаду твоему яже вещей истина; сего ради стяжал еси смирением высокая, нищетою богатая, отче священноначальниче Николае, моли Христа Бога спастися душам нашим”.

Наталия Сухова

Литература
1. Житие и чудеса святого Николая Мирликийского.
2. Архиепископ Сергий (Спасский). Полный месяцеслов Востока. Т. III (части II и III). М., 1997.
3. Житие и чудеса святого Николая Чудотворца и слава его в России / Сост. А. Вознесенский и Ф. Гусев. СПб., 1899.
4. Дмитриевский А. Православное русское паломничество на Запад. Киев, 1897.
5. Воспоминание о городе Бари и о перенесении честных мощей святителя Николая, чудотворца, архиепископа Мирликийского: Из путевых заметок князя А. Волконского. М., 1873.
6. Мордвинов В. Воспоминания о Бар-граде. СПб., 1874.

Комментарии закрыты